轉字輪＊漫＊茶羅行品第八
爾時毘盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習
大慈悲眼。觀察衆生界。住甘露8王三昧。時
佛由是定故。復説一切三世無礙力明妃曰
怛姪9他伽伽娜三迷10一阿鉢囉二合底丁以
＊反
三迷11二薩婆怛他引12蘗多三麼哆弩蘗帝13三
伽伽那三摩14四嚩囉落吃灑二合嬭15平五莎
訶16六
善男子以此明妃如來身無二境界。而説偈
言
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無罣礙 能滅除衆苦
時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持
自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金
剛言。善男子諦聽。轉字輪＊漫＊茶羅行品。眞
言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時
執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊
而讃歎言
歸命菩提心 歸命發菩提
稽首於行體 地波羅蜜等
17恭禮18先造作 歸命證空者
祕密主如是歎已。而白佛言。＊惟願法王。哀
愍護念我等而演説之。爲利益衆生故。如所
説。眞言修圓滿故。如是説已。毘盧遮那世
尊。告執金剛祕密主言
我一切本初 號名世所依
説法無等比 本寂無有上
時佛説此伽他。如是而作加持。以加持故。執
金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊
猶如虚空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。
即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切
19世出世間。聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就悉
地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
南麼三曼多勃馱喃一阿
善男子此阿字。一切如來之所加持。眞言門
修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿
字門。一切法轉。是故祕密主。眞言門修菩薩
行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提
心。欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修
習
爾時毘盧遮那世尊。復決定説大悲藏生＊漫
＊茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通眞言行。
不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。
持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而
20南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以
執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入於
内心。置＊漫＊茶羅。如是第二＊漫＊茶羅。亦本
寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。
次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來
位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二＊漫＊茶
羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持
自身。念廣法界而布衆色。眞21言者應以潔白
爲先。22説伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
寂然光焔鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 1最勝無能壞
第三眞言者 次運布黄色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶眞金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度於生死
思惟麼字門 大寂菩2提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黒色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛焔 寶冠擧手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝
3定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於
一切如來境界中生。其明曰南麼薩婆怛
他引蘗帝弊毘也＊反
4一薩婆目契弊同上
二阿娑迷三
鉢囉迷四阿者麗五伽伽泥薩麼二合囉嬭＊平六
薩婆怛5羅引二
合弩蘗帝七莎訶6八
次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明
妃八遍。從座而起。旋繞漫＊茶羅。入於内心。
以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯7磨
金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛
已。當畫大悲藏生大＊漫＊茶羅。彼安8祥在於
内心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。鉢
吒爲裙。上9被綃縠。身相金色周身焔鬘。或
以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切
諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如
來母虚空眼。應書伽字。10火天方一切諸菩
薩。畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自
在。蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。或作11娑
字。焔摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕
密主并眷屬。或12書嚩字。彼復棄三分位。畫
一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。次涅
哩底方。於大日如來下。作不動尊。坐於石上。
手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障者。或置彼
印。或書字句。所謂唅字。風天方。降三世尊。
摧大障者。上有光焔。大勢威怒猶如焔摩。其
形黒色。於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作
彼印。或書字句。所謂訶字長聲次於四方。畫
四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面
現少忿怒相。手持檀13茶或作彼印。或置字
句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白
色素衣。手持朅伽。并14布光焔。能壞諸怖。或
畫。彼印。或置字句。所謂15嚩字。龍方名難降
伏結護者。16亦如無17憂華色。18被朱衣面像微
笑。在光焔中。而觀一切衆會。或置彼印。或置
字句。所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。
黒色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自
身威光照衆生界手持檀＊茶。能壞大爲障者。
或作彼印。或置字句。所謂19吃讖二合字。及一
切眷屬使者。皆坐白蓮華上。眞言者如是敷
置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。
被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一
切衆生無畏故。或袈裟20鉢印。或以字句。所
謂21婆字。次於外＊漫＊茶羅。以法界性加持
自身。發菩提心。彼捨三分位。當三作禮。心念
大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施
願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛
慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙22綃縠。爲裙。
極輕細者。用爲上服。身欝金色。23頂有五髻。
或置密印。或置字句。眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一鑁
於其右邊。光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
昧手執持寶24網慧手持鉤。或置彼印。或書字
句。所謂染字。依焔摩方。除一切蓋障菩薩。金
色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
噁字長聲夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手
持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。
所謂伊字。25龍方虚空藏。白色白衣。身有光
焔。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置
字句。所謂伊字長聲
眞言者宴坐 安住於法界
我即法界性 而住菩提心
向於帝釋方 結金剛慧印
次作金剛事 慇懃修供養
現諸佛救世 三昧耶印等
念一切方所 三轉持眞言
依法召弟子 向壇而作淨
授彼三自歸 住勝菩提心
當爲諸弟子 結法界性印
次結法輪印 一心同彼體
繪帛覆面門 而起悲愍心
令作不空手 圓滿菩提故
耳語而告彼 無上正等戒
次當爲彼結 正等三昧印
授彼開敷花 令發菩提意
隨其所至處 而教於學人
作如是要誓 一切應傳授」
1具徳持金剛 又請白世尊
唯願2仁中勝 演説灌頂法
爾時薄伽梵 安住於法界
而告金剛手 一心應諦聽
我説諸法教 勝自在攝持
師以如來性 加持於自體
或復以密印 次應召弟子
令住法界性 大蓮華王中
以四大菩薩 所加持寶瓶
結支分生印 而用灌其頂
髻中應授與 大空暗字門
心置無生句 胸表無垢字
或一切阿字 髮髻金色光
住白蓮華臺 等同於仁者
轉字輪漫荼羅行品第八
生界者。大衆。即是十佛刹土微塵數金剛等
會也。如來以無量劫來久修大慈悲之眼。而
觀世界亦有意懷。所謂復將宣説微妙方便。
令一切世間皆蒙大益也。如是觀已。入甘露
生三昧者。如世人飮毒即時夭命。或有遇天
甘露而得飮之。即時不老不死。一切諸患疾
苦無不除愈。身心清涼快樂得未曾有。今此
三昧亦如是。若得聞思修行者即得出世間
第一之樂。壽量常住成如來現法之樂也。從
此定起。復説一切三世無礙力者。三世無有
能破壞者。此明力如是也。破除一切無明煩
惱之闇故。名之爲明。然明及眞言義有差別。
若心口出者名眞言。從一切身分任運生者。
名之爲明也。由増長義故女聲呼之。如王以
尊位故其妃亦復尊重。故云明妃也。如上金
剛手初問佛。佛即從初至究竟。皆答此問。中
間他語間斷。今佛復騰前意而答也。如上覽
字門義已略説訖。今依前。佛爲修眞言行者。
欲令衆縁具足速得無上道故。復從甘露生
三昧起。説此明妃也
伽伽那三迷等空
也阿鉢羅底三迷問
之薩嚩怛多
掲多一切如
來也三曼多奴掲底與諸如來同至
所住也更問伽伽
那三迷等空
重言縛羅落叉
縛羅勝願也
落叉相也
伽伽那三迷者。伽伽是行義。重言行者。明即
此行即無所有。則行無行也。先指次破壞也。
謂此無相無礙之法。2於空無量無礙無所不
遍。然復有異義。所以者何。若一切法直爾如
空者。即是無過患無功徳。今此中雖無相無礙
猶如虚空。而具一切如來眞實功徳。無所不
備。故次明第二句義也。雖擧此空爲況。然有
無量無邊離相之徳。非虚空所能喩也。此功
徳者。即是等於如來。是一切如來所至之處也
第三句
也更問次復言伽伽那三迷者。雖具萬徳而無
所表示。同於大空故重言也更問
句義此中云無礙
力者。不可破壞義亦是無相義。以無礙無相故
不可破壞也。佛於三昧中現此明妃也。口説
名眞言陀羅尼男聲
也身現曰明。以此善男子明
妃如來身無二境界。由是力故。佛菩薩大名
稱。得無礙法。能苦除滅者。言此明妃者即同
如來之身。若不悟此理無由成佛。若證無相
無礙理。即是於法而得自在成就菩提。如是
無相。即是如來甚深境界。唯佛與佛乃能知
之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩薩。由
入此門故。遍於法界普門示現。成就衆生無
有窮盡也。是故得大名稱聞於十方。故云大
名稱也。得無礙法者。以無障無相無罣礙故。
能除一切衆生身口之苦。眞實不虚。皆令究
竟至於無上大菩提樂也。猶不了眞諦故言
無明。由無明故。即有諸行而生種種諸苦。雖
菩薩入於地位。然由未了如來甚深祕密之
境。即是微細無明亦復是苦。今佛爲彼等故。
咸令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除無
明苦。即是與其不思議解脱諸佛無量無邊
功徳現法之樂也。妃者。如世女人能生男女。
令種胤不絶。此明能生一切如來所有功徳。
故義云妃也。行者修眞言行時。雖如上有種
種方便。然須持此明妃。若不爾者衆徳不具
也。時毘盧遮那諸佛。尋念我始初不生金剛
執力故。告上首執金剛言者。如來從甘露生
三昧起已。尋念我本初不生一切佛3身。由不
生故即與諸佛無二體。故如是取本不生阿
字。加持自身及執金剛而告之也。以不生4加
持之也。如是思念已。方便告上首諸金剛也。
上首者。非但祕密主。一切皆入阿字門。即是
無5言體主而已。十佛刹土諸執金剛皆是上
首也。諦聽善男子。字輪轉名漫荼羅行品中
廣。眞言門修行菩薩。作佛事能住彼前者。輪
謂阿字門。此一字中入一切字。入此一字。於
一切法旋轉無礙也。如世人之輪。不轉則已
轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知。故名
輪也。又如世間之輪。若旋轉時。能斷一切草
木之類。隨彼根莖枝葉。遇此輪者無不摧破。
何以故。以邊刃利故。此阿字輪亦復如是能
除一切無明煩惱。隨彼所6聞無不摧滅也。漫
荼羅是清淨義。下更釋之。品廣者。此中之義
能遍一切處。品者只是一分之名也。廣義如
輪無有斷盡。然此一分之經。亦不離此輪。故
以爲名也。諸品皆云廣者准此即是言略故一分
義廣故無盡也
本不生者即是阿字輪。入此輪即是與諸佛
同體無二也。佛爲成就修眞言行菩薩故。欲
説此阿字輪。而先歎其功徳。若得此輪。能
令諸菩薩普門示現。以一切衆生所喜見身。
普住其前而化度之。以大因縁而作佛事。故
云住彼前也。爾時執金剛頂禮佛。金剛旋下
相應。下金剛蓮1花坐已歎佛者。此菩薩。以
金剛杵上而有蓮華臺。以此爲坐也。金剛即
是諸佛智印。此佛智印。大漫荼羅之臺故有
所表也。如擲金剛慧虚空中。迴轉而下於地。
此菩薩亦爾。聞佛更説阿字輪故。歡喜踴躍。
即時此臺。於金剛上旋轉無量。從坐而下爲
佛作禮。當下時。與擲杵空中迴旋而下相似。
故云與彼相應也。此亦表佛智無礙也。爲聞
法恭敬故。下地致敬也。歸命菩提心者。即是
歸命一切衆生心也如上云此
2心菩3提歸命菩提心
發生者。又復頂禮能發生此心者即是淨菩提心
入明門者也
稽首行體地波羅蜜者。次歸敬眞言行體。行
體即是其地地及波羅蜜也。敬禮先造作者。
以一切衆生。雖有此菩提之心而不能自了
故。歸命古昔發心成果轉示衆生者。念大恩
故又更禮拜也。重言歸命頂禮者。此義大同
小異。重言者恭敬深至故爾也。如此歎佛已
復請者。如世人養蠶爲利故而善養之。此亦
如是。爲請佛更説深義。自利利他故。先歎佛
也。空證。即是證於無相無礙平等之法也。白
佛言世尊。唯願法王宣説。4哀愍我及一切衆
生故。法王者。於法自在故名爲王。願哀愍我
及護念我。及爲利衆生故。爲法王哀愍我故。
護念我故爲衆生利故。如説修眞言行者令得
圓滿故。願佛更説阿字輪也。圓滿者。隨彼上
中下行。各隨性分而得利益。皆當成就妙果
也。次佛告祕密主言。我初。諸最勝佛世所依
稱號者。將説祕藏。先自歎徳。以此法難信故。
如將説法華亦5同歎也。本初即是壽量義更
問
世所依者。如一切草木皆依於地而得増長。
又如商人依於導師。入海者依於船師。病苦
者歸依大醫。此有多6門皆當説。今佛亦爾。
爲一切依也。然更有深意。雖云自歎即是説
法意也。如梵音云我者。於中即有阿聲案
本即
本不生義也。此常住不生之體。即是一切之
所依止也。稱號者我覺此不生故。一切世
人稱號爲佛。非平等法界有如是名也。説
法無等比。此無比中。諸外道所説皆是有上
之法。故云有比。凡一切不了内證祕密法者。
皆是外道也。由佛説此無可等比況喩法故。
説法亦無比也。又此中我7
字又麼聲即是不
生義也亦是歎
中説法
更問也本寂無有上者。此本字中即有阿聲。即
不生義。以不生故即是不滅。是故本來寂然。
此法第一微妙更無8過也。能寂諸根故。六根
常淨諸惡永滅故云寂也。此阿字即是一切
佛心也。今佛偈中説此阿字者。即是説自證
法中一切語意中。雖有所説。然此内證之境
終不可了知。由自證法不可説故。佛雖自歎
美。即是稱歎此阿字也。以此字本初以來是
世9所依。今説此自證之法。非彼二乘外道之
境。於彼法中無可喩況之者。故云無比也。如
飮水者冷熱自知。尚不可爲不飮人説。況如
來境耶當引
深密然佛以加持力故。説此不可説
不可説之法。令金剛藏等皆得知之。此事即
爲希有也云本寂者當知本來寂滅之法一切
二乘外道中所無非彼心境所及也由加持
故。執金剛并諸菩薩。佛菩提座勝願能現。謂
佛説此偈已。以佛神力加之。爾時諸金剛菩
薩即能現菩提座也。此座者。但以世間意説。
但是座處耳。然西方名此座爲滿荼。滿荼者。
是堅固義是不動義。是更無等比義是遍周法
界義。今現此菩提坐。亦如酪中現蘇。諸味共
會一處而不相離更
問加持故能現也。此座即
是如來功徳之所莊嚴。無量大願之所成就。
即同佛身。普現一切衆生界中而作佛事。故
云勝願也。佛虚空如無戲10論。從行無二與理
相應11相。成就是業者。即此座者。猶如虚空
離一切分別。雖諸菩薩如是修行種種方便。
然亦無二無別。不離如是妙理。故云理相應
也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座無二
無別。成就者。謂修行者之所成就悉地也。于
時佛諸支分身。皆悉出現是字。於一切世間
出世間聲聞縁覺靜慮及觀。悉地成就勤修
者。謂遍佛身分。佛身分皆現此阿字眞言。此
阿字門。即是世出世間二乘定觀等之慧命
也攝心不散名定次12當觀照如行者初攝心
時觀圓明等是觀也以下義勢常相連也如壽一
字。諸壽同種子同命同依處同救度同現者。
如上世出世間一切所作妙業。阿字即爲彼
命。如人若無命。根一切作事皆悉棄廢。一切
世出世間功徳定慧等亦爾。若離阿字門。即
不得増益成就。如彼死人無所能爲。復阿字
是開口聲也。若無阿聲即不能開口。口若不
開者一切字皆無。是故阿字爲一切字之種
子。當知一切萬行亦如是。以阿字門而爲種
子。若離阿字亦不成也。同依處者。如衆生等
若無大地則無住處。此阿字門亦如是。若離
阿字即無所依處也。救度亦同者。當知阿字
門。即是一切世間之大救護也。末後云現者
如上佛爲菩薩大衆現金剛座故。此一切勝義
皆能悉現也。次即説此眞言門。謂南謨三曼
1多佛陀喃敬禮普遍
佛等也阿此正是阿
字眞言門善男子此眞言
者。十方諸佛以法身同所加持。諸有修行之
者。以此眞言故。即能作諸佛事。乃至普現色
身。爲一切衆生界開示佛之智慧。如佛能作
是事。此阿字門亦能如是作之。當此彼體即
同一切佛身也。阿字門一切法轉者。由轉此
阿字。即成種種功徳也。從此阿字門修行轉
也更
問是故祕密主。眞言門菩薩等。欲見諸佛
者謂欲見一切
佛淨法身也欲供養者謂遊一切佛刹供養
承事聞法修行也欲證
發菩提心者謂證菩提
令心淨也欲與諸菩薩同會者謂
與
那羅延菩薩等等共
一處受現法樂也欲利衆生者謂如毘盧遮那常爲
一切衆生作大佛事
種種成
就之也欲求悉地者此中最上成就所謂佛身
尚可疾得況餘成就耶欲求
一切智智者然此阿字門一切義利無不成辨以要
言之欲求一切智智亦決定當得也此
諸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝
欲求者更無他術。但當勤修此阿字之門也。
爾時毘盧遮那佛。此大悲胎藏生漫荼羅王。
敷置諸本尊位。定三昧神通眞言行不思議
法説者。如前2以廣説敷置漫荼羅位。今何以
更説。此有多義。欲更開發一類衆生故。令前
已聽聞者倍得明了故。前雖説諸位地。然尚
未普周遍。今更説令無所闕乏故。又前但説
其名。由多未説形状。今更説令具足故。何故
不併説之。而更分折於此處説耶。於此亦有
意。乃至深樂法者。猶不頓爲説之欲令發起
珍重之心。漸漸開道也。復次若但以圖畫尊
容。用爲眞實者。如彼畫師等。亦可成就阿闍
梨功徳。然不但以圖畫故。而得成彼眞言之
行。當須一一與三昧神通相應。方名不思議
行。今佛欲開示彼之故。云三昧等法説也。謂
與三昧神通相應而説之也 彼阿闍梨一切
智門阿字住。取線禮一切佛者。如上已説。中
心作阿字及眼作囉字等。前品已具説。今欲
作壇。先須住此三昧令與理相應。以相應之
智而運布規量也。凡合繩。當令得所不得3大
緩。若不調者。令師及弟子多病爲障所嬈。若
用時斷絶。亦令致損耗也。次當知方所者。所
以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。或
謂東爲西等。即爲障者之所得便也。次禮一
切佛者。即是禮於阿字眞言之體也。師禮已
在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。次
師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西向。次弟
子右迴至坤維北向。師迴身南向。次師右迴
還至巽地西向。弟子迴身東向。即四方位竟
也。弟子次更至乾地維向巽。師與相對。即定
乾巽隅竟云云更
問也凡定四方。必須如前審諦
不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令
逐便右轉。不令妨礙即得也。如是作已阿闍
梨復於瑜伽中。轉於心中阿字而作縛字。如
前布置。囉字等方便不異於前。但改心中阿
字。即成金剛薩埵身也。亦復觀想己身即同
彼身。執持如來智印也。雖改阿字爲嚩。然亦
不相離。何以故。由不生故。即是本來無有繋
縛。體一門異也。如上引繩。猶未至地拼之。既
作此觀。即與弟子。更入中台之中。還如上引
繩准前次第。於中台定方所也。如上。無二相
應形如來形空性形者。轉相釋也。歎此無二
形即是如來形。如來形者即是性空形也。4所
説。前引線當心。師及弟子相對。引受四方及
四角十字道。但以繩印持而未下也先以作標
相在四角
置了方
作也當知如此定時。頂上想於阿字遍其
身皆如上
説也然大日如來。入大悲胎藏生三昧。
此大悲胎藏三昧。豈與前品大悲胎藏漫荼
羅有異耶。正謂前壇諸方未滿。色像亦復未
具。故更説也。次定方竟。師想嚩字如上説。於
遍身分。想自身同執金剛之形。入於中胎如
前引。線定方所遍即下之拼也更先方定了下拼
耳爲直爾下拼也
假令中台方六尺者。量半爲三尺。即是台外
第一院廣狹量也。分此三尺以爲三重即有三
線道也
第一爲行道。第二爲置供養物處。第三重是
諸尊坐處。第四是外縁其三重皆等
外縁狹也計此三尺
内。均調令得所也。當供養時。師當運心一切
應來會此。然無圖位坐者。皆於此外縁中供
養也。次折第二院三尺取半。爲一尺五寸。三
重院量。亦於中均布四道如上也。次更折一
尺五寸取半。當七寸五分爲外院量也。亦於
此七寸半内。均置四道令得所也。第一台外
門口。即與行道處相連。當取少許用其門位。
餘通行處以此門
住世天其三重門外若有寛地。任
意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中云。第二
院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。1由
先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非
是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文
殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外
院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。
或想2嚩字。亦如前遍身分等。次第三院當想
釋迦。或作婆字也重聲
婆字經中從定線位語竟。
至定色以來。解由未明了未記更問
之也經云。復次
毘盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩色下
者。謂下綵色時。阿闍梨當想毘盧遮那如來
或彼印。此印即是廣大法界之印也爾時當想
自身即是
大日
如來如是想已先下白色。爾時阿闍梨自想其
身即是法界。法界之體明白無染也。如是想
念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即
淨除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白
色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆
同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便
也。謂囉字門。入此字時。即能令己身及弟子
乃至一切衆生。究意皆等如來法界身。永離
諸過也。故次云想羅字。其字色白如車磲或
云
商佉即是寶3貝也
其色潔白第一師云。此中即有阿字有嚩字也。
故囉字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此
清淨成無垢色離一切過也。及君陀花是西方
花也亦
鮮白無
比也或如皓月之状。其字之焔亦白。寂然恬
定而曜光明。如是想時又誦囉字。至百遍或
千遍方下色也。凡加持色法。先於色中4想
5字。字成已即轉爲佛也。此有二種。阿利荼。謂
左手當胸上爲拳。而申風指直堅。右臂如撃
物。直申擧之。其左脚向前。右脚去三尺以來
長引。即是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而
作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆
須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。
第二下赤色應記之者。明言阿闍梨當審諦
也。將下赤色時。當想6
字。此字照明如日初
出之色。或赤或黄。此即赤黄雜也。此光明
照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降
伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤
色囉字安點加之不合是阿字也義
合用羅字加點耳餘方便准前
大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
沙門一行阿闍梨記
轉字輪漫荼羅行品第八之餘
次下黄色時。當想7
字作眞金色。其焔亦然。
是金色牟尼佛也牟尼是
佛都8號迦9義是作業義。以
無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一
切遍也。當入定依教者用意諦觀不
散亂意也次下青色
時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂於青色上想
之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於
大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖也。而
降諸魔軍衆也。其字如虹之外輪有青蓮之
色。西方名虹爲帝釋宮也。其光亦爾也。餘方
便如前。次下黒色時想訶字。如劫災大火之
時。以10太極盛故紫11黒色之光。此字光亦復
如是也。此是阿閦如來。其佛以大慈悲。爲護
一切伏諸障故。作毘倶胝怒形。兼作印擬於
作諸障之者。此毘倶胝皺眉如前説也。餘方
便如前。此一段當在前。此尊名鉢囉底丁也
反
哩荼12凶山
日反梵字也。此印擧左手。申左脚屈右
脚也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須
作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛
有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於内
入中台漫荼羅置之者。13欲作謂師先定線道
竟。欲入中台時。即自加持作金剛14手也。然
師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自
有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿
字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是
第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應
形佛空性形者。次復歎15嚩字之徳。以阿字義
入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二
相應者。嚩字即阿字。無二無分理常相應也。
以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二
分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面
線申等者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二
重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三
院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更
問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量
勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一
切如來境界生説者。如來前者住於甘露生
三昧。而説此上法門已了。謂欲滿足修眞言
菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量
勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害
義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃
也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境
界也。諸眞言行菩薩。由此明故即同如來境
界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。
所作功徳亦復同於如來也。遍一切無能害
力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如
來境界。亦遍一切聲聞縁覺境界乃至最初
發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如
來境界也。南謨薩嚩怛他竭多者。歸命一切
如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
云等也。薩嚩目佉弊也二
合者。一切諸佛以爲
首望也更問
之阿娑弭無等也。以從一切如來
境界生故無等也。又祕釋此中阿字即佛本
身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
鉢羅弭譯爲第一也以無等故
即是第一更無過上也祕釋者。此鉢字即
是第一義諦。由上阿字同一切如來體故。即
是第一義諦與如來等也 阿遮梨不動也由阿
字故即同第
一義諦第一義者即是言語道斷
心行寂處故不可破不可轉也伽伽儞空也由不動故
等同虚空性浮
廣大不可分
別限量也薩麼二
合囉
者尋念也謂尋念於阿字之
義即是於恒恒時於常常
時思念此義亦
無間絶之義也薩嚩怛囉二
合奴掲底遍至也由常思
念如是義故能
遍至一切處非直遍至一切佛亦遍
一切聲聞縁覺乃至初發心等處也娑嚩訶娑嚩自也訶
是本也更問
1警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決
定大願。修此眞言行者。皆當如持建立令速
滿所願。我今如是修行故。＊警發諸佛。當念
本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜
多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將
圖彼如來本眞之像。先當讀誦大般若經敬恭
供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
又想彼色中字類謂字
2作等誦此字或百遍千遍也
又誦明妃八遍也。師調色已。從3定起遶已入
中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及
字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此
大慈悲力4加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛
薩埵加持。嚩字施願金剛等并之者。此阿闍
梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如
來。以如來自作成事所不應故。嚩字并施
願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即
空點也。用加嚩字爲5麼字耳。更以嚩字加
持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同
己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千遍等
也。畫大悲藏生漫荼羅。内漫荼羅安祥者。師
如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運
布衆綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐
於白蓮華座上。以髮爲冠不加綵飾。用極細
絹爲下裙。更用極細羅縠輕紗用爲上服。令
肉色相6映内現也。身作閻浮金色。色之深金
極光瑩者是也。其佛縁身皆生光焔。相合爲
鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造
此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及以加
持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次
造壇有上中下法。若7弟子財力豐瞻堪能廣
辦者。師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印
之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱
覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。
尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力
不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但
畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台
之外院直東作阿字加大空點。又於東北自
在方置於伽字。此伽字即是虚空眼也。是一
切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。眞
陀摩尼印。或置於字也迦
也北方觀自在及彌
勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置於娑字。
南方金剛手等。或作形或作印謂三股
拔折羅或作縛
字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。
復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼
字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作𤙖字
也。次羅刹方西南
方也毘盧遮那下。畫不動尊。8石
上坐手執刀及羂索。遍身焔鬘。一切作障者
期剋。或但作印於上印謂羂索
及刀也或作字者謂唅。
次於風方西北
也作9降三世勝。害一切作障者。頭
光焔貎作大忿怒。如閻摩羅形。黒色於恐怖
可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
形也。其手中轉拔折羅是三股金剛
印也此是定或但作字。
謂長訶
10字次於四方畫作四大結護。東方畫作
無畏結護名
也身金色白衣。面少瞋状手持棒。
若但置印者但11書棒
12印也或但置字嚩字
也北方作壞
諸怖大護。白色右手持刀。著白衣并13光。若
作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降
大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂
花色如此間14深紫
蜀15葵花色也所著衣亦赤。然少淺於身
色。其面微笑在圓光中。其作觀大會衆之状。
謂四方衆會也。印但作其刀印。作字者謂索
字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。
故以爲名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此
大護。勢力又過於彼相16故爲名也。其身黒色
忿形皺眉。衣亦黒然稍淺於身面之色也。頭
上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印
亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須
并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持
眞言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。
畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
是一切衆生施無畏者以教法利益一切
皆令得無畏1故其印當
置鉢袈裟等等謂鍚
杖之2類若字者作婆字。此最爲
勝者。謂祕密勝上義也。次外漫荼羅。法界自
性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法
界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
身也。以此加持住菩提3心心也此發趣是向義
至義修行義更
問此
一段彼三分位捨。三作禮佛毘盧遮那尋念。
如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毘
盧遮那。如前謂色中方便圖畫也更
問東方作施
願金剛童子形即文殊師
利別名也左手執青蓮華。上置
金剛。以一切瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。
極微細縠以爲上服。又令細於下裙身色映
現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫
青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂鑁字
也。於文殊右邊北邊
也置網光菩薩。一切身分圓
滿。左手執寶4網右手執鉤。若但置印者或
畫印或鉤也。字者。謂染字也但置此
印得也南方畫除
一切蓋障菩薩。金色髮冠云無瓔
珞也左手執眞陀
摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上
有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地
藏菩薩。色如鉢孕瞿花。西方出此花。如此間
粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手
執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但
置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虚空藏
菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
其白衣色5昧身作肉
紅與身色少異也身有光焔執大刀。作彼印
者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此
壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下
互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界
兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法
界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
東方而作金剛印壇門向西開故
師向6東面也造壇了。當壇
面向東坐想同於佛。佛即是法界體也。既同
諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事
金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛
者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一
一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒愼
作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作
金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三
昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印衆多。故
云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。
作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所
作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本
願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。
謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若
深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶
也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外
喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言
即得也。若最捷疾慧。一一用本眞言印別請
亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨
也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養
法中。准用即得也。既結護已爲授三歸。此三
歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。
次具有一印下當説之。初印印頂。次印印支
分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩
提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體
者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於
法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性
印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿
字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦眞
言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當
發大悲心而愍念之。爲令彼永度生死開佛
知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願
也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無
上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所
有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。
時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住
菩提之心。別有説處也。彼既發菩提心。一心
誠仰而住。師自作印。向其頂上著之更問
何印然
後令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊
之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。
而授彼相應印眞言也。弟子法教。如是作三
昧耶故。一切與更
問爾時執金剛具徳。又復問
此佛灌頂法。願佛自説者。請佛自説也。時佛
住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我説此法
令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上
教法也。此自在者。亦是速得義又是7自在
義。8是義與上所云多財名自在義不同也。我
説一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有
願求。悉能攝取自在滿願。9如於一國自在所
爲必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印
者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部
等。隨彼所主之壇。而作彼形而爲灌頂也。如
來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。
如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。
想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之
體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。
若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運
成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
引弟子將向大華王漫荼羅謂壇外先作
灌頂壇處也四寶
作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所
加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生
一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時
作此印。結已取瓶爲灌也。若不以此印者。則
法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退
轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟
子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿
字。又想1阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一
切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼
弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如
來座於其上。然後灌之。經云。仁者。即是毘盧
遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於
十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者
徒灌而已。無能爲也
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