Evaṁ me sutaṁ — ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.
このように私は聞いている。ある時、世尊は釈迦族の地、カピラヴァットゥのニグローダ林に滞在しておられた。
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṁ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami divāvihārāya. Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṁ nisīdi.
その時、世尊は朝早く衣を整え、鉢と袈裟を手にして、托鉢のためにカピラヴァットゥへ入られた。カピラヴァットゥで托鉢を行って食後、托鉢から戻り、昼の休息のために大林（マハーヴァナ）へと赴かれた。大林の奥へ入り、若いベルヴァの木の根元に昼の休息のために座られた。
Daṇḍapāṇipi kho sakko jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami. Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho daṇḍapāṇi sakko bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁvādī samaṇo kimakkhāyī”ti?
釈迦族のダンダパーニ（杖手）もまた、散歩のために歩き回り、逍遥しながら大林へと赴いた。大林の奥へ入り、若いベルヴァの木がある世尊のところへ近づいた。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わした。親しく喜ばしい挨拶を交わした後、杖によりかかって一方に立った。一方に立った釈迦族のダンダパーニは、世尊にこのように言った。「沙門は何を説く者ですか、何を語る者ですか？」
“Yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṁyuttaṁ viharantaṁ taṁ brāhmaṇaṁ akathaṅkathiṁ chinnakukkuccaṁ bhavābhave vītataṇhaṁ saññā nānusenti — evaṁvādī kho ahaṁ, āvuso, evamakkhāyī”ti.
「友よ、神々・マーラ・梵天を含む世界において、また沙門・バラモン・神々・人々を含む衆生において、世の中の誰とも争うことなくとどまるような教え。また、諸々の欲望から離れて住し、疑いなく、後悔を断ち切り、生と非生（有と非有）に対する渇愛を離れたそのバラモン（聖者）に、諸々の想念が随眠しないような教え。友よ、私はこのように説く者であり、このように語る者である。」
Evaṁ vutte, daṇḍapāṇi sakko sīsaṁ okampetvā, jivhaṁ nillāḷetvā, tivisākhaṁ nalāṭikaṁ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.
そのように言われると、釈迦族のダンダパーニは頭を振り、舌を出し、額に三本のしわを寄せて、杖によりかかりながら立ち去った。
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi.
さて、世尊は夕方、瞑想から立ち上がり、ニグローダ林へと赴かれた。近づいて、設けられた座に座られた。座ってから、世尊は比丘たちに呼びかけられた。
（世尊、今日の出来事を比丘たちに語り聞かせる）
“Ekamantaṁ ṭhito kho, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko maṁ etadavoca: ‘kiṁvādī samaṇo kimakkhāyī’ti? Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, daṇḍapāṇiṁ sakkaṁ etadavocaṁ: ‘yathāvādī kho, āvuso … saññā nānusenti — evaṁvādī kho ahaṁ, āvuso, evamakkhāyī’ti. Evaṁ vutte, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko sīsaṁ okampetvā, jivhaṁ nillāḷetvā, tivisākhaṁ nalāṭikaṁ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmī”ti.
「比丘たちよ、一方に立った釈迦族のダンダパーニは私にこのように言った。『沙門は何を説く者ですか、何を語る者ですか？』そのように言われたので、私は釈迦族のダンダパーニにこのように言った。『友よ……諸々の想念が随眠しないような教え。友よ、私はこのように説く者であり、このように語る者である。』比丘たちよ、そのように言われると、釈迦族のダンダパーニは頭を振り、舌を出し、額に三本のしわを寄せて、杖によりかかりながら立ち去った。」
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁvādī pana, bhante, bhagavā sadevake loke … na kenaci loke viggayha tiṭṭhati? Kathañca pana, bhante, … saññā nānusentī”ti?
そのように言われると、ある比丘が世尊にこのように言った。「尊い方よ、世尊は神々・マーラ・梵天を含む世界において、世の中の誰とも争うことなくとどまるとは、何を説くことなのですか？また、尊い方よ、諸々の欲望から離れて住し……そのバラモンに、諸々の想念が随眠しないとは、どのようなことなのですか？」
“Yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ — esevanto rāgānusayānaṁ, esevanto paṭighānusayānaṁ, esevanto diṭṭhānusayānaṁ, esevanto vicikicchānusayānaṁ, esevanto mānānusayānaṁ, esevanto bhavarāgānusayānaṁ, esevanto avijjānusayānaṁ, esevanto daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādānaṁ. Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī”ti.
「比丘よ、それを原因として、人に妄想（戯論）の概念・想念が起こる。もしそこに、歓喜すべきもの・歓迎すべきもの・執着すべきものがなければ、これこそが貪欲の随眠の終わりであり、瞋恚の随眠の終わりであり、見解の随眠の終わりであり、疑いの随眠の終わりであり、慢の随眠の終わりであり、有貪の随眠の終わりであり、無明の随眠の終わりである。これこそが、杖を取ること・剣を取ること・闘争・争い・口論・中傷・嘘をつくことの終わりである。ここでこれらの悪しき不善の法は余すところなく滅尽するのだ。」
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.
世尊はこれをお説きになった。これをお説きになってから、善逝（世尊）は座から立ち上がり、僧坊へ入られた。
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: “… ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti?
すると、世尊が立ち去られて間もなく、それらの比丘たちにこのような思いが浮かんだ。「……世尊が簡潔に説かれたこの教えの、詳細な意味を分別できる者は誰だろうか？」
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno … vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma …”
そこで、それらの比丘たちにこのような思いが浮かんだ。「この尊者マハーカッチャーナ（大迦旃延）は、師からも称賛され、知恵ある修行仲間からも尊敬されている。尊者マハーカッチャーナなら、詳細な意味を分別できるだろう。いざ、尊者マハーカッチャーナのところへ行き、この意味を尋ねてみよう。」
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavocuṁ: “… Vibhajatāyasmā mahākaccāno”ti.
そして比丘たちは尊者マハーカッチャーナのところへ赴き、近づいて、尊者マハーカッチャーナと親しく挨拶を交わした。親しく喜ばしい挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座った比丘たちは、尊者マハーカッチャーナにこのように言った。「……どうか尊者マハーカッチャーナよ、これを分別してください。」
“Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ, atikkamma khandhaṁ, sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya; evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte, taṁ bhagavantaṁ atisitvā, amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha.
「友たちよ、例えば、心材を求め、心材を探し、心材を捜し歩いている人が、大きくそびえ立つ心材のある木において、根を通り過ぎ、幹を通り過ぎて、枝葉に心材を探し求めるべきだと考えるようなものです。このように、あなた方は師が目の前におられるのに、その世尊を通り越して、私にこの意味を尋ねるべきだと考えています。
So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi, yaṁ bhagavantaṁyeva etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.
友たちよ、かの世尊は知るべきを知り、見るべきを見ておられます。眼となり、智となり、法となり、梵となり、説く者、説き示す者、義を導く者、不死を与える者、法の主、如来であられます。あなた方が世尊ご自身にこの意味を尋ねるべきであった、まさにその時だったのです。世尊があなた方に解説される通りに、それを記憶すべきでした。」
“Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati … Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ … Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṁ katvā”ti.
「確かに友よ、カッチャーナ。世尊は知るべきを知り、見るべきを見ておられます。……しかしながら、尊者マハーカッチャーナは師からも称賛され、知恵ある修行仲間からも尊敬されています。……どうか尊者マハーカッチャーナよ、煩わしく思わずに分別してください。」
“Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṁ.
「それでは友たちよ、聞きなさい。よく注意を向けなさい。語りましょう。」「はい、友よ」と、比丘たちは尊者マハーカッチャーナに答えた。
（マハーカッチャーナの解説）
“Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu.
「友たちよ、眼（視覚器官）と色（対象）に縁って眼識（視覚認識）が生じます。これら三つの出会いが触（接触）です。触を条件として受（感受）が生じます。感受するものを想知します。想知するものを尋伺（思考）します。思考するものを妄想（戯論）します。妄想するものを原因として、過去・未来・現在における眼で認識される色について、妄想の概念・想念が人に起こるのです。
Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ … ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca … jivhañcāvuso, paṭicca rase ca … kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca … manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu.
友たちよ、耳と音に縁って耳識が生じ……鼻と香りに縁って鼻識が生じ……舌と味に縁って舌識が生じ……身体と触れられるものに縁って身識が生じ……意（心）と法（思考対象）に縁って意識が生じます。これら三つの出会いが触です。触を条件として受が生じます。感受するものを想知します。想知するものを思考します。思考するものを妄想します。妄想するものを原因として、過去・未来・現在における意で認識される法について、妄想の概念・想念が人に起こるのです。
So vatāvuso, cakkhusmiṁ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti — ṭhānametaṁ vijjati. Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ … saññāpaññattiṁ … vitakkapaññattiṁ … papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti — ṭhānametaṁ vijjati. （六根すべて同様）
友たちよ、眼があり、色があり、眼識があるとき、触の概念を施設すること、これは道理としてあり得ます。触の概念があるとき、受の概念を施設すること……想の概念を施設すること……尋の概念を施設すること……妄想の想念が起こるという概念を施設すること、これはあり得ます。（耳・鼻・舌・身・意についても同様。）
So vatāvuso, cakkhusmiṁ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṁ paññāpessatīti — netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṁ … saññāpaññattiṁ … vitakkapaññattiṁ … papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti — netaṁ ṭhānaṁ vijjati. （六根すべて同様）
友たちよ、眼がなく、色がなく、眼識がないとき、触の概念を施設すること、これはあり得ません。触の概念がないとき、受の概念を施設すること……想の概念を施設すること……尋の概念を施設すること……妄想の想念が起こるという概念を施設すること、これはあり得ません。（耳・鼻・舌・身・意についても同様。）
Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.
友たちよ、世尊が簡潔に説かれ、詳細に分別されなかったこの教えの意味を、私は詳細にこのように理解しています。しかし、もしあなた方が望むなら、世尊ご自身のところへ赴いてこの意味を尋ねてみなさい。そして世尊が解説される通りに、それを記憶しなさい。」
Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
そこで比丘たちは、尊者マハーカッチャーナの言葉を歓喜し随喜して、座から立ち上がり、世尊のところへ赴いた。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。
Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: “… Tesaṁ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto”ti.
一方に座った比丘たちは、世尊にこのように言った。「……尊い方よ、尊者マハーカッチャーナは私たちに対して、これらの理由によって、これらの言葉によって、これらの文句によって、その意味を分別してくれました。」
“Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. Mañcepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ mahākaccānena byākataṁ. Eso cevetassa attho. Evañca naṁ dhārethā”ti.
「比丘たちよ、マハーカッチャーナは賢者である。比丘たちよ、マハーカッチャーナは大いなる智慧の持ち主である。比丘たちよ、もしあなた方が私にこの意味を尋ねたとしても、私もまさにマハーカッチャーナが解説した通りに解説したであろう。これがまさしくその意味である。そのようにこれを記憶しなさい。」
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “seyyathāpi, bhante, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṁ adhigaccheyya, so yato yato sāyeyya, labhetheva sādurasaṁ asecanakaṁ. Evameva kho, bhante, cetaso bhikkhu dabbajātiko, yato yato imassa dhammapariyāyassa paññāya atthaṁ upaparikkheyya, labhetheva attamanataṁ, labhetheva cetaso pasādaṁ. Ko nāmo ayaṁ, bhante, dhammapariyāyo”ti?
そのように言われると、尊者アーナンダが世尊にこのように言った。「尊い方よ、例えば、飢えと疲労に打ちひしがれた人が、蜜の丸薬（マドゥピンディカ）を得たとして、彼がそれをどこから味わっても、ただ甘く混じりけのない味を得るようなものです。尊い方よ、まさしくこのように、性質の優れた心を持つ比丘が、この法門の意味を智慧によってどこから考察しても、ただ心の喜びを得て、心の清らかさを得るでしょう。尊い方よ、この法門は何という名前でしょうか？」
“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ madhupiṇḍikapariyāyotveva naṁ dhārehī”ti.
「アーナンダよ、それゆえにあなたはこの法門を『蜜丸の法門（マドゥピンディカ・パリヤーヤ）』として記憶しなさい。」
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.
世尊はこのようにお説きになった。尊者アーナンダは喜んで世尊の言葉を歓喜した。
Madhupiṇḍikasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ. 蜜丸経（マドゥピンディカ・スッタ）、第八、終。
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