阿羅漢優波底沙（あらかん・うぱていしゃ／梁に大光と言う）造る 梁の扶南（ふなん）の三蔵僧伽婆羅（そうぎゃばら）訳
行門品（ぎょうもんぼん）の二
【第二禅への階梯】 此（ここ）に第二禅を求むるを明かす。初禅の過患（かかん）、二禅の功徳を思惟す。 爾（そ）の時、坐禅人、第二禅を起さんと欲楽（よくねが）い已（おわ）りて、初禅の身において自在を得る。何を以ての故に。もし初禅において未だ自在を得ざれば、復（ま）た覚観（かくかん）を除かんと欲し、二禅を得んと望むと雖（いえど）も、還（かえ）って復た退失し、遂に第二禅定を起すに堪えず、亦た復た初禅に入ることあたわず。 世尊の説きたもうが如し、諸の比丘の為に山犢（さん徳／山の仔牛）の喩えを作（な）す。「山犢は愚痴にして食処を知らず、行歩を解せずして、嶮遠（けんえん）に詣（いた）らんと欲し、便（すなわ）ち自ら念を作（な）さく、『我今、当（まさ）に未だ甞（かつ）て至らざる処に往き、未だ甞て噉（くら）わざる草を噉い、未だ甞て飲まざる水を飲むべし』と。前足未だ立たざるに復た後脚を挙ぐ。蹉揺（さよう）して安からず、能く前進することなし。遂に未だ甞て至らざる処に至るを得ず、亦た未だ甞て食せざる草を噉うを得ず、及び未だ甞てせざるの水を飲むを得ず。更（さら）に復た思惟す、『既に去ることあたわず、政（まさ）に当に昔の如く飲食すべし』と。」 かくの如く比丘、愚痴にして未だ達せず、行く所の処を知らず、欲を離れて初禅に入るを解せず、此の法を修せず多く学習せずして、輒（すなわ）ち自ら念を作さく、「第二禅に入りて覚観を離れんと欲す」と。自ら安んずるを解せず、復た更に思惟す、「我、第二禅に入りて覚観を離れることを得ることあたわず、退いて初禅に入りて欲を離れんと欲す」と。愚痴の比丘、彼の山犢の行歩を解せざるが如し。 是の故に、応（まさ）に初禅を修して心をして自在ならしむべし。未食の時及び食後の時、初夜・後夜、心の所楽に随い、欲の久近（きゅうきん）に随い、随意にして礙（さまたげ）なく、為に入観を起す。もしは一時より乃至多時、多く入り多く出づ。もしは一時より乃至多時、彼の初禅において自在を得るを成ず。自在の楽を得て、第二禅を起し、初禅を越ゆ。
【第二禅：定生喜楽】 復た更に思惟す、「此の初禅は麁（そ）、第二禅は細なり」と。初禅において過患有りと見、第二禅において功徳有りと見る。 問う、云何（いか）なるか初禅の過患なる。 答う、五蓋の怨に近く、覚観をして動ぜしめ、身は懈怠（けたい）を成じ、心は散乱を成ず。その一切の法、是れ麁定と為す。神通証を為すに任（た）えず。既に初禅を楽（ねが）えば勝分を成ぜず。是れ初禅の過患なり。第二禅の功徳は是れその対治なり。 已に初禅の過患を観じ、復た第二禅の功徳を見る。是れ一切入の相、作意して第二禅の事を修行す。初禅に和合せんことを作意せず。覚を作意せず、観を作意せず。定より生ずる喜楽自在を以て、心をして受持せしむ。彼の坐禅人、かくの如く作意すれば、久しからずして覚観は滅を成ず。定の起す所の喜楽自在を以て、心を安住せしむ。 此に二禅の四枝（しし）の義を明かす。彼の坐禅人、覚観滅するが故に、その内信（ないしん）を成じ、心は一性を成じ、無覚無観にして、定より生ずる喜楽ありて第二禅に入る。是れ地の一切入の功徳なり。 覚観滅するとは、善く分別するを以てす。覚観の滅、亦た断と名づく。 問う、云何なるか覚観の滅と為す。答う、亦た是れ初禅の覚観の過患なり。及び一切の覚観根・覚観の過患、及び覚観根と覚観と併せて除く故に、覚観の滅を成ず。復た次に、下の麁禅を断ずるを以て上の勝禅を得、復た現に次第して滅せしむ。 内とは、現証を内と名づく。内に三種あり。一に内内、二に内定、三に内行処なり。云何なるか内内と為す。謂く六内入なり。内定とは、自ら身を観ず、これを内定と謂う。内行処とは、内において自ら意を思い、外に出ださず義を摂す、是れ性なり。是れ内行処と謂う。此の経の中にては、内内は是れ楽（ねが）うべし。 信とは、信・正信・思惟・増長信、これを信と謂う。内定においては是れ内信と謂う。内信とは、何なる相、何なる味、何なる起、何なる処ぞ。乱れざるを内信の相と為し、寂寂を味と為し、濁らざるは是れ起、覚観を処と為す。 心一性を成ずとは、謂く心、正定に住す、これを心一性を成ずと謂う。心一性を成ずとは何の義ぞ。心とは是れ意なり。一とは念において説く。性と名づくるは声論に性を生ずと説くが如し。性とは自然の義を説く。此の第二禅の一心は能く覚観を滅し、一性を以て起るを得、これを心一性を成ずと謂う。心一性を成ずとは、何なる相、何なる味、何なる起、何なる処ぞ。専正（せんしょう）を相と為し、寂寂を味と為し、浪無きを起と為し、覚観の滅を処と為す。 問う、信及び心一性を成ずるは、何が故に初禅の摂する所に非ざるや。答う、初禅は覚観を以て浪動（ろうどう）と為す故に、濁りを成ず。内信・心一性を成ずる者は清浄ならずと成す。水の風浪ありて面像を見るに復た清浄ならざるが如し。かくの如く初禅は覚観を浪と為す。浪動し濁るが故に、内信及び心一性は清浄ならずと成す。是の故に禅枝を以て初禅の摂する所に非ず。 無覚無観とは、謂く覚を断じて覚無く、観を離れて観無し。 問う、覚観滅・無覚無観、此の二種の覚観を断ずるに、何が故に二を説くや。答う、覚観滅とは現に内信・心一性の為に因と為り、無覚無観とは、現に寂寂の為にして喜楽妙相を成ず。復た次に覚観滅とは、此の覚観を以て覚観の過患と見、彼の過患の法を断ず。無覚無観とは、色界の覚観を断ず。復た次に無覚無観に二種あり。一には覚観滅を以てせざる無覚無観、覚観滅を以てする無覚無観なり。是において五識及び第三禅等は、覚観滅を以てせずして無覚無観を成ず。第二禅は方便寂寂なるが故に、覚観滅を以て無覚無観を成ず。是れ二義を説くなり。 定より生ずとは定と名づく。初禅は彼の智より生じ、第二禅は初禅定より生ずるを成ず。復た次に定とは、第二禅において一心と共に生ずるが故に、定より喜楽を生ず。喜楽とは初めに已に分別せり。第二禅とは初めに依りて名をうる。 此の第二禅正受（しょうじゅ）に入るとは、謂く第二禅に入るなり。禅とは内信・喜楽・一心、是を名づけて禅と為す。正受に入りて住するとは、第二禅を得て二枝を離るるを成じ、二枝を成就し、三種の善、十相具足し、二十二功徳相応す。是れ天住なり、是れ功徳なり。光耀天（こうようてん）に生ず。初めに広く説くが如し。 天住とは、定より喜楽を生じ、人の住を越ゆるが故に名づけて天住と為す。 是の故に世尊、比丘に告げて言わく、「池の水を通常の如く、四方より来るに非ず、亦た雨の出ずるに非ず、時節あること無し。是れ泉より出でて清冷浸灌し、盈溢（えいいつ）して遠く流る。かくの如く比丘、此の身、定より喜楽を生じ、清涼ならしめ潤沢せざること無し。定より生ずる喜、身心に周遍すること、猶お泉水の如し。」 彼の坐禅人、第二禅に入るにその身知るべし。四方より流水の来ること無く、天雨の水無きが如く、かくの如く覚観の滅を知るべし。かくの如く泉より出でて流れ、身をして満たしめ波浪を起さざらしむ。かくの如く定より喜楽を生じ、此の名色身をして満たしめ乱心を起さざらしむ。冷水を以て身をして清涼ならしめ一切処に遍くするが如し。かくの如く定より喜楽を生じ、一切の名色身、満足を成じ修定の果報とす。かくの如く天居して光耀の功徳を生ず。 此の第二禅に三種あり。下・中・上なり。是の坐禅人、下禅を修せば、命終して少光天に生じ寿命二劫なり。中禅を修せば、無量光天に生じ寿命四劫なり。上禅を修せば、光耀天に生じ寿命八劫なり。
【第三禅：離喜妙楽】 二禅の過患を念ず。爾の時坐禅人、已に第二禅を修し身に自在を得たり。第二禅は麁、三禅は寂寂なり。二禅の過患を知り、三禅の功徳を見る。第三禅を起す。 云何なるか二禅の過患。謂く覚観に近く是れ定の怨なり。喜満と相応するが故に禅は麁と成る。喜を以て満を成じ心大いに踊躍（ゆやく）し、能く余の禅枝を起さず。もし喜に著すれば是れ則ち失と為す。もし是れ失と知らば則ち失ならずと成す。もし神通証を作（な）すに堪えず。もし二禅を楽（ねが）わば勝分を成ぜず。是れ第二禅の過患と知り、第三禅の功徳を見る。是れその対治なり。 已に二禅の過患を観じ、復た三禅の功徳を見る。是れ一切入の相に依り作意して、喜心をして滅せしむ。喜楽に由りて心を受持するを以て、かくの如く作意すれば、久しからずして無喜楽を以て心をして安きを得、三禅の枝を解せしむ。彼の坐禅人、喜に染まざるが故に、捨・念・智を得、身を以て楽を受く。是れ聖の説く所なり。捨・念・智を得て楽あり、第三禅の正受に住す。是れ地の一切入の功徳にして喜に染まざるが故なり。喜とは先に已に分別せり。染まざるとは、喜を断じ捨を得て住す。 云何なるか捨と為す。是れ捨、是れ護なり。不退不進、是れ心平等なり。これを捨と謂う。是において捨に八種あり。謂く受捨、精進捨、見捨、菩提覚捨、無量捨、六分捨、禅枝捨、清浄捨なり。五根を受捨と為す。時ありて捨相を作意せざるを精進捨と為す。苦集を我今当に断ずべし、捨を得るを成ずるを見捨と為す。菩提覚を修する、是を菩提捨と為す。慈悲喜捨、是を無量捨と為す。眼を以て色を見るに苦ならず喜ならず捨を成ず、是を六分捨と為す。染無きが故に捨住を成ずる者、是れ禅枝捨なり。捨念清浄、是れ清浄捨なり。此の八捨において受捨を除き、余の七捨の法、是を平等捨と為す。 復た次に三種の捨あり。一に相応乗、二に少経営、三に無経営なり。一切の禅行において是れ禅平等の方便なり。急疾ならず遅緩ならず、是を相応乗捨と名づく。此の下捨は第二禅に近く、能く大踊躍心を断ず。もし心に経営無ければ、是を少経営捨と名づく。此の捨は第三禅に近く、是れ其の能く一切の踊躍心を断ず。不動身心を以て、経営事無き心、是を無事捨と名づく。此の捨は第四禅に近し。 捨とは何なる相、何なる味、何なる起、何なる処ぞ。平等を相と為し、著する所無きを味と為し、経営無きを起と為し、染無きを処と為す。 問う、何が故に此の捨を此の禅に説き、第二禅及び初禅に非ざるや。答う、是の処、喜満未だ滅せず心著す。喜楽に縁ずるを以て是の故に未だ滅せず。大踊躍を以て身心に充遍す。是の故に二種の禅において捨を説かず。満たざるを以ての故に。此の第三禅においては喜染無きが故に、滅相を以て著するが故に、禅枝を起すを成ず。禅枝の自在に由るを以ての故に、捨・念・正智を説く。 云何なるか念と為す。念・随念・彼念・覚・憶持して忘れず。念とは念根・念力・正念、これを念と謂う。 問う、念とは何なる相、何なる味、何なる起、何なる処ぞ。答う、随念を相と為し、忘れざるを味と為し、守護を起と為し、四念を処と為す。 云何なるか智と為す。知解を慧と為す、是れ正智、これを智と為すと謂う。是において正智に四種あり。有義智、自相智、不愚痴智、行処智あり。是において有義智とは四威儀あり。自相智とは空処に入る。不愚痴智とは世間の八法を知る。行処智とは謂く事処においてす。此の経の中にては、行処智は是れ取るべし。 問う、智とは何なる相、何なる味、何なる起、何なる処ぞ。答う、不愚痴を相と為し、縁著を味と為し、諸法を択取（ちゃくしゅ）するを起と為し、正作意を処と為す。 問う、何が故に此の念・正智、一切処において妙ならざるや。答う、もし人、念を失して正智を起さざれば、禅の外行を起すに堪えず。 問う、何が故に第三禅に説き、第二禅及び初禅に説かざるや。答う、此において喜を首（はじめ）と為し、麁の禅枝滅するが故に。正定は細なるが故に。此の定は細処に入る。此の正智を以て堪能（かんのう）して第三禅を起す。是の故に禅枝を以て自在とす。復た次に、此の禅は起り易く彼の楽処に到る。最も気味ある地にして亦た愚心を作（な）す。是れ著処と名づく。是の故に此の禅において、自在を得るを知り、為に喜を断ずるに堪えたり。又た説く、喜楽は共に親友と為す。是の故に此の念智分別し、喜無く楽有りて事において住を成ず。彼の犢子（とくし）のその母に随逐し、両耳を捉えて触突して母に随うが如し。かくの如く無喜有楽にして、念智を以て分別し、楽は行処に住することを得。もし緩く分別せざれば、反（かえ）って喜に入り禅退分を成ず。此の禅枝の自在なるを以ての故に念智を説く。此の捨念智を以て成就す。是の故に捨念智有りて身を以て楽を受くと説く。 問う、云何なるか心楽。答う、心摂受、是れ心楽なり。心触より生ずる摂受、是れ心楽受なり。これを楽と為すと謂う。 問う、云何なるか身。答う、想陰・行陰・識陰、これを身と謂う。此の楽、身を以て受く、身受楽と謂う。 問う、何が故に此の楽に喜無く、身を以て受と為すに非ざるや。答う、第三禅において楽根滅す。何が故に世尊、第三禅において楽根滅すと説くや、是れ楽は聖人の説く所なり。聖とは仏及び弟子なり。開合制教し、分別して顕示てり。これを聖の説く所と謂う。 問う、何が故に聖は此の身において説き、余処に非ざるや。答う、此の第三禅は起り易く彼の楽処に到る。彼は受楽無し。聖者は楽住に向う。是れ聖人の成就なり。是の故に聖人、此の禅の勝れたるを説いて捨を成ず。念楽住ある者は捨念楽なり。此れ已に分別し成就し、第三禅に入住す。 第三とは第二に依りて名を第三と為す。第三禅とは是れ捨・念・正智・楽・一心なり。これを禅成就と謂う。入住するとは、彼已に第二禅を得、一分五分を離れ、三種の善を成就し、十相具足し、二十二功徳相応す。天居して遍浄天に生ず。初禅に広く説くが如し。 天居とは無喜楽住なり。人住を越ゆるを天居と名づく。 是の故に世尊、諸の比丘に告げたまわく、「かくの如く比丘、欝波羅（うつぱら）池の花、分陀利（ふんだり）池の花において、若しは欝波羅花、波頭摩（はずま）花、分陀利花、水に生じ水に増長し、水より起りて水中に住し、根より首に至るまで以て水をして其の中に満たしむ。かくの如く比丘、此の身、無喜楽を以て満たしめ潤沢し、無喜の楽を以て身心に遍満す。是において欝多羅・波頭摩・分陀利花の水より起るが如し。かくの如く第三禅に入る。その身当に知るべし、藕（はす）の水に生じ、根より首に至るまで一切皆満つるが如し。かくの如く第三禅に入る。その身、無喜の楽を以て身心に遍満し、修定の果報とす。」かくの如く天居して遍浄天の功徳を生ず。 此の第三禅も亦た三種を成ず。謂く上・中・下なり。是において坐禅人、下禅を修行せば、命終して少浄天に生ず。彼の寿命十六劫なり。中禅を修行せば、無量浄天に生ず。彼の天の寿命三十二劫なり。上禅を修行せば、遍浄天に生ず。寿命六十四劫なり。
【第四禅：捨念清浄】 三禅の過（とが）を念ず。爾の時、坐禅人、かくの如く已に作（な）し、第三禅の身、自在の楽を得、第四禅を起して第三禅を越ゆ。第三禅は麁、第四禅は妙なり。第三禅の過患を見、復た第四禅の功徳を見る。 云何なるか三禅の過患。謂く喜に近くして怨と為り、正定は楽枝を以て麁とし、能く堪忍して神通を得ること能わず。第三禅は勝分を成ぜず。かくの如く第三禅の過患を見、第四禅の功徳を見る。是れ其の対治なり。 彼の坐禅人、かくの如く已に第三禅の過患を見、第四禅の功徳を見る。唯だ彼の一切入の相を作意し、現滅・楽滅せしむ。捨心を由りて受持し、かくの如く作意すれば、久しからずして捨心を由りて安きを得、四禅の枝を解す。 彼の坐禅人、楽を断ずるが故に、先に已に苦を断ずるが故に、初の喜・憂尽くるを以ての故に、不苦不楽・捨念清浄成就し、第四禅に住す。是れ地の一切入の功徳なり。 楽を断ずとは、身楽の断と名づく。苦を断ずとは、身苦の断と名づく。前の喜憂滅するとは、喜は心楽と名づけ、憂は心苦と名づく。皆尽き滅するなり。 問う、楽・苦・憂已に断じて何処にか滅する。答う、初禅の時滅す。此の第四禅において、仏、苦滅すと説く。 問う、何処にか苦根起りて無余の時滅する。答う、仏、比丘に告げたまわく、初禅成就して欲を離る。是の処、苦根起りて無余の時滅す。 問う、何が故に初禅において苦根滅するや。答う、喜満つるを以ての故に身楽なり。身楽なるが故に苦根滅す。対治を断ずるを以ての故に。是の故に初禅において苦根滅す。第二禅において憂根滅す。憂根を断ずるを成ず。仏の説く所の如し。何処にか喜根起りて無余の時滅する。此において比丘、覚観滅するが故に、第三禅正受に住す。是の処、憂根起りて無余の時滅す。何が故に第二禅に憂根滅するや。若し覚観あらば、久しく覚観に随いて身懈怠を成じ、心懶惰（らんだ）を成ず。若し心懶惰なれば憂根即ち起る。第二禅において覚観滅すれば、憂根滅すと説く。第三禅において是の処楽滅す。世尊の説くが如し。何処にか楽根起りて無余の時滅する。此において比丘、喜を厭うが故に、第三禅に入り正受して住す。是の処、楽根已に起りて無余の時滅す。 問う、何が故に第三禅において楽根滅するや。答う、喜滅するが故に、喜を因と為す楽、滅を成ず。是の故に第三禅において楽根滅す。 問う、若し苦楽憂、三禅の処において已に滅せば、何が故に此の四禅において滅を説くや。答う、三禅は是れ四禅の道路なり。三禅において已に受を滅す。是の故に第四禅において滅を説く。復た次に不苦不楽受を以て、現に対治と為す。是の故に苦楽の対治、不苦不楽受を説く。復た次に四禅は共に受を対治し収合するが故に。復た次に煩悩を捨て現に無余に断ず。 不苦不楽受とは、意に摂受せず、心に棄捨せず。これを不苦不楽受と謂う。不苦不楽受とは、何なる相、何なる味、何なる起、何なる処ぞ。中間を相と為し、中に住するを味と為し、除（のぞ）くは是れ起、喜滅するは是れ処なり。 云何なるか捨念清浄とは、是れ中性を捨と謂う。これを捨と謂う。念とは謂く念・随念・正念、これを念と謂う。捨を以て念と為し、分明清白を成ず。これを捨念清浄と謂う。 問う、何が故に此の念、捨を以て分明清白なるや。答う、此の捨は一切の煩悩を離るるが故に。受相似て相応するが故に。不動・無経営を成ず。此の無経営を以て捨と相応するが故に、此の念、無動に至りて無経営を成ず。是の故に此の念、已に捨てて分明清白を成ず。 四とは彼の三禅に依り、此の第四成就す。入定とは此れ四禅の捨・念・一心と謂う。これを禅成就と謂う。入住とは、彼第四禅を得るを成じ、一分三分を離れ、三種の善を成就し、十相具足し、二十二功徳相応す。天上に報居し果実天に生ず。功徳は初めに広く説くが如し。 天居とは捨楽住なり。人住を出づ。これを天居と謂う。 是の故に世尊、諸の比丘に告げたまわく、「人ありて坐し、白畳（びゃくじょう／白い布）を以て身を覆うに、頭より足に至るまで、一切の身分、著かざる処無し。白畳の覆わざる処無きが如し。かくの如く比丘、清白心を以て、一切の身分を満たしむ。清白心を以て著かざる所なし。」譬えば人の白畳もて自ら覆うあるが如く、是の坐禅人も亦た復たかくの如し。一切の上煩悩を離れ、第四禅に在ること知るべし。白畳を以て身を覆い、頭より足に至るまで、寒からず熱からず時節調和し、身心清浄なるが如し。かくの如く第四禅に入るは不苦不楽なり。是を捨楽と為す。身に満たしめ修定の果報とす。かくの如く天居して果実天の功徳を生ず。 第四禅を修して命終せる凡夫は、果実天に生ず。若し心厭患せば無想天に生じ、寿命五十劫なり。若し沙門は或いは果実天に生じ、或いは五浄居処に生ず。かくの如く果実の功徳なり。 問う、何が故に三禅の処においては下・中・上ありて、果地の勝れたるを説き、第四禅には説かざるや。答う、三禅に依りて得る所は麁あり妙あり。是の故に勝枝を以て果地の勝るを説く。此の第四禅は已に妙枝の彼岸に到る。此より更に妙枝無し。是の故に此において勝果地無し。
【虚空無辺処】 四禅の過を念ず。爾の時、坐禅人、第四禅において已に自在の楽を得、虚空定に遊びて色界を越ゆ。復た更に思惟す、色定は麁、虚空定は細なりと。彼の坐禅人、色の過患を見、復た虚空定の功徳を見る。 云何なるか色の過患。器仗を取り相打ち闘諍し、両舌・妄語・手足を截（き）る等の如し。種々の諸事、眼痛・疾患・寒熱・飢渇の諸苦あり。是を色欲の過患と謂う。 云何なるか第四禅の過患。此れ喜に近くして怨を成じ、色事に依る。是を名づけて麁と為す。是において楽に著すれば勝分を成ぜず。虚空寂寂解脱に依るに、此の定においては麁を成ず。色において第四禅の過患を見、虚空定の功徳を見る。是れ其の対治なり。 彼の坐禅人、かくの如く已に色を見、及び第四禅の過患を見、已に虚空定の功徳を見る。第四禅に入り無辺虚空定を念じ、此の定より起ちて地一切入の相を除く。虚空定地の相を修せば失を成ず。虚空において作（な）す所の事、無辺を作意す。若しかくの如く現に作意すれば、久しからずして地相は失を成ず。地相より心起りて虚空を越ゆるを成じ、虚空入の相を以て自在にして心安きを得。 彼の坐禅人、已に起りて、一切の色相・有対想滅し、種々の想において作意せざるが故に、無辺空処に正受し入住す。 一切とは、無余に起るにおいて説く。色相とは、云何なるか色相。色界の定・想・智・正智に入る。これを色相と謂う。越ゆとは、此より起るなり。 有対想滅するとは、云何なるか是れ有対想。色想・声想・香想・味想・触想、これを有対想と謂う。滅するとは、彼種々の想尽きて作意せざるなり。 種々の想とは、不入定の人、或いは意界和合し、或いは意識界和合する想・智・正智、これを種々の想と謂う。此の種々の想を作意せず、これを種々の想を作意せずと謂う。 問う、何が故に止（ただ）想を越ゆるを説き、受行識を説かざるや。答う、若し想を越ゆれば、彼の一切も皆亦た越ゆるを成ず。何を以ての故に。若し想を離れざれば心越ゆるを得ず。復た次に世尊、色事を越ゆるを説かんと欲して、色想を越ゆると説く。一切の定事は皆想に由るが故なり。 問う、若し爾（しか）らば、色定に入れば有対想・種々の想、無為に非ざるなり。答う、人ありて色界定に入るに、有対想・種々の想あり。断ずるを以ての故に。 問う、何が故に彼において道を修せざるや。答う、色を厭わんが為なり。是の故に彼において滅せず彼において尽きざるが故に。初禅に入るに声は是れ其の刺（とげ）なるが如し。仏の説く所、此において色を厭わんが為に以て道を修行す。是の故に此において断を成ず。此において断ずるが故に、無色定は不動行の想、寂寂解脱の想なり。迦蘭欝頭藍弗（からんうずらんほつ）の無想定に入りて、五百の車、前より去来するを見ず聞かざるが如し。是の故に処において滅すと説く。 是において一切の色想を起すとは、色界の法を断ずるを説く。有対想滅し種々の想を作意せざるとは、欲界の法を断ずるを説く。復た次に一切の色想を越ゆとは、無色界を得るを説く。有対想滅するとは、彼の定の外乱を断ずるを説く。現に無動を顕わさんが為なり。種々の想を作意せざるとは、定の内乱を断ずるを説く。現に寂寂解脱の相を顕わすと説く。 問う、無辺虚空とは云何なるか空と為す。答う、是れ空入・空界・空穴にして、四大の触れる所と為らず。これを空と為すと謂う。空において正しく安んずる心をして無辺に満たしむ。これを無辺と謂う。無辺空とは、是れ無辺空入なり。虚空処に入る心・心数法、これを虚空入と謂う。虚空入とは何の義ぞ。是れ虚空の無辺性なり。是れ無辺性の空処なり。此れ虚空の義を説く。天処に住するを天処と名づくるが如し。彼の虚空処定、これを虚空処入と謂う。正住とは虚空処定を得、色事三分を越え、三種の善を成就し、十相具足し、二十二功徳相応し、寂寂に居住して定の果報を修す。此の功徳、虚空処に生ず。初めに広く説くが如し。功徳、虚空に生ずとは、已に虚空処を修し、命終して虚空天に生ず。寿命二千劫なり。
【識無辺処】 虚空定の過を念ず。爾の時、彼の坐禅人、虚空処において已に自在の楽を得、識一切入定を起し、虚空一切入を越ゆ。虚空定は麁、識処は細なりと思惟す。復た虚空の過患を見、復た識処の功徳を見る。 云何なるか虚空の過患。此の定は色に近くして怨と為る。虚空定においては是の事麁と成る。有対想・種々の想と相遠離せず。彼の念著を成じて勝分を得ず。かくの如く虚空の過患を見る。 是れ識一切入の功徳は是れ其の対治なり。無辺識定を明らかにし彼を治す。坐禅人、已に如く虚空の過患を見、已に識処の功徳を見る。安詳として念じ入り、安祥として念じ起る。虚空識を修して作意を満たしめ、識をして無辺ならしむ。識処の想に由りて心受持す。かくの如く現に作意すれば、久しからずして虚空処想より心起りて識処を越ゆ。識処の想に由りて心安きを得。 彼の坐禅人、一切の虚空を起すが故に、無辺識を思惟し、成就して正受に入り、一切の識処に住す。一切とは無余において説く。 虚空処を越ゆとは、虚空処を越ゆ。越ゆとは謂く正度なり。是を一切の虚空処を越ゆと謂う。 無辺識とは、唯だ彼の虚空を以て識を作意し、無辺に満たしむ。是を無辺識処と謂う。 問う、色は非色の法なり、云何にしてか執して無辺と為す。答う、唯だ無色の法なるが故に無辺を成ず。何を以ての故に。非色の法は辺際あること無く、得べからざるが故に。復た次に虚空は無辺なるが故に無辺と説く。無辺とは、無辺の意を作（な）すが故に無辺を成ず。是の故に識を妨げず。入処とは是れ識処に入る心・心数法なり。これを識処と謂う。識処とは何の義ぞ。是れ識の無辺なり。これを識無辺と謂う。識処とは、天住処を天処と名づくるが如し。此の識、已に定を受持す。これを識処定と謂う。入正受処とは、彼の識処定を得たる者、虚空事を越え、三分成就し、三種の善を以てし、十相具足し、二十二功徳相応し、寂寂に住して定の果報を修す。是れ功徳識処に生ず。初めに広く説くが如し。識入の功徳に生ずとは、識処入を修行し、命終して識処天に生ず。寿命四千劫なり。識入、已に竟りぬ。
【無所有処】 無辺識定の過患を念ず。爾の時、坐禅人、已に識処の自在を得、無所有処定を起して識処を越えんと欲す。復た更に思惟す、識処定は麁、無所有処定は細なりと。復た識処の過患を見、復た無所有処定の功徳を見る。 云何なるか識処の過患。此の定は虚空に近くして怨と為す。識事は麁と為す。無辺想を思惟するを以て彼の念著を成じ、勝分を得ず。無所有処の功徳は是れ其の対治なり。 彼の坐禅人、如く已に識処の過患を見、復た無所有処の功徳を見る。識処定より安詳として起る。彼の識を復た修行せず、復た分別せず、彼の識を失するを成ず。已に無所有処の相の自在を見、心に受持を願いかくの如く現に作意すれば、久しからずして識処想より起り、無所有処想に由りて、その心安きを得。彼、無辺識定を明らかにす。 坐禅人、一切の識処を越え、無所有を見て正受処に入りて住す。一切とは無余において説く。 識処を越ゆとは、此の識を越え、超えて正度に入るを成ず。これを一切の識処を越ゆと謂う。 無所有とは、復た修行せず復た分別せずして彼の識を失するを成じ、但だ無所有を見る。これを無所有処と謂う。無所有処定に入る心・心数法、これを無所有処と謂う。無所有処とは何の義ぞ。是れ識の無性、是れ無所有なり。無所有処とは、受持を説いて無所有と言い、受持して正定とす。これを無所有処定と謂う。入正受住とは、無所有定を得るを成じ、識事三分を越え、三種の善を成就し、十相具足し、二十二功徳相応し、寂寂に住して定の果報を修す。是れ功徳無所有処に生ず。初めに広く説くが如し。無所有の功徳に生ずとは、無所有処定を修行し、命終して無所有天に生ず。寿命六千劫なり。無所有定、竟りぬ。
【非想非非想処】 無所有処の過患を念ず。爾の時、坐禅人、無所有処において已に自在を得、非想非非想処定を起して無所有処を越えんと欲す。復た更に思惟す、無所有処は麁、非想非非想処は細なりと見る。復た無所有処の過患を見、復た非想非非想処定の功徳を見る。 云何なるか無所有定の過患。此の定は識に近くして怨と為す。分明なる想と共なるが故に麁と成る。彼の念著を成じて勝上を得ず。かくの如く無所有処の過患を見、復た非想非非想入の功徳を見る。是れ其の対治なり。 復た次に此の想を見るに、是れ患、是れ癰（よう）、是れ刺（とげ）なり。無想は是れ政、是れ寂寂、是れ妙なり。所謂非想非非想なり。彼の坐禅人、かくの如く已に見、無所有処に入らんと念じ、安詳として起る。彼の無所有処を寂寂と作意し、余定を修行す。かくの如く現に作意すれば、久しからずして無所有処想より心起り、非非想処想に由りて而も心安きを得。 彼、非非想定を明らかにす。坐禅人、一切の無所有処を越ゆるが故に、非非想処に成就し入住す。一切とは無余において説く。 無所有処を越ゆとは、無所有処を越え、超えて正度に入るを成ず。これを一切の無所有処を越ゆと謂う。 非非想とは、彼の無所有処、寂寂と作意して余定を修行す。これを非非想処と謂う。非非想処とは、非非想処に入る心・心数法、是を非非想処と謂う。非非想処とは何の義ぞ。分明なる想を滅するが故に、無想において細想有余なるを成ずるが故に、非想非非想と成る。是れ其の処なり。是を非非想と謂う。入正住とは、非非想処定を得るを成じ、無所有処三分を越え、三種の善を成就し、十相具足し、二十二功徳相応し、寂寂に住して修定の果報を明らかにす。是の功徳を以て非非想天に生ず。初めに広く説くが如し。是の功徳、非非想天に生ずとは、非非想処定を修行し、命終して非非想天に生ず。寿命八万四千劫なり。 問う、何が故に非非想処と説き、何が故に識処と為すと説かざるや。答う、無辺の執を離るるが故に。想を起すこと細なるが故に。識処を成ぜず。 問う、何が故に此の定に依りて漏尽を成ぜざるや。答う、分明なる想を離れ、見道を得るに堪えざればなり。復た次に此の定は最も細微にして、非非想は分別することあたわず。是の故に漏尽処を成ぜず。 非非想定、已に竟りぬ。
【散句：定の総括】 上の義を重ねて明かす。 問う、是の定処において云何なるか散句（さんく）なる。 答う、所謂声の滅、顚倒、起、越、外行、覚、受、疑、得べからざるなり。 滅とは、初禅に入りて語言断ず。第四禅に入りて出入息断ず。次第滅声とは、若し人定に入るに、音声を聞くとも言説することを得ず。何を以ての故に。是れ入定の人は耳識和合せざるが故に。復た次に色定に入る人には、是れ声は乱を成ず。世尊の説く所、入禅の人に声は是れ其の刺なるが如し。 顚倒とは、地一切入に入りて、非地想において地想を作（な）す。問う、若し然らば何が故に顚倒を成ぜざるや。答う、此の四顚倒想と異ならざるが故に。此の地想は是れ其の相なりと知る。是の故に顚倒を成ぜず。 起とは、五因縁を以て定より起る。威儀を以て、苦を以て、最多境界を以て、障礙を以て起る。方便不平等を以て、随意を以てす。若し無色定に入らば、最多境界を以て起るを得ず。不動に住するが故に。滅禅定に入り及び果定に入るに、初めの作行を以て起るを得。余の因を以てせざるなり。 越とは、越に二種あり。分越・事越なり。色禅より色定を越ゆる、是を分越と謂う。色禅より無色定を越え、復た無色定より無色定を越ゆ、是を事越と謂う。 外行とは、一切の定の外行、五分を成就す。 覚とは、第二禅等の性なり。無間を除き無覚観を成ず。 受とは、第四禅等の性なり。無間を除き捨てて共に起る。人ありて相似無間を楽（ねが）う。 疑とは、未だ一切の貪欲等の蓋を断ぜず、非非想処に住し、有余において説く。毒蛇を畏れて樹に上るが如し。 四種の人ありて定を起すを得ず、必ず悪趣に堕す。無因、五逆を作り、邪見なるなり。 散句已に竟り、地一切入已に満つ。
【水一切入】 問う、云何なるか水一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか起、何なるか功徳なる。云何にしてかその相を取る。 答う、心、水相に縁ず。これを水一切入と謂う。心住して乱れず。これを修行と謂う。水一切入において専意を相と為し、水想を除かざるは是れ味、心に二意を作（な）さざるは是れ処なり。 水一切入において五功徳を共にせず。地において出没すること自在にして、地において宮殿を出だし、動ぜしめ降雨せしめ、身をして能く水を起さしめ、江海と化せしむ。地一切入の説く所の功徳も亦た共にす。 水一切入を明らかに修せば、処々皆水を見る。 云何にしてかその相を取るとは、若し水一切入を取らんとせば、水において現に相を取る。若しは自然の水、若しは自作の水なり。是において旧（もと）より坐禅する人は、非水処において水相を取る。彼の人は処々に水を見る。若しは井（せい）、若しは瓶、若しは池沼・江湖・淮海（わいかい）、是れ其の観ずる所、随意即ち見る。彼分の水相起るを得。新坐禅人の如くにはあらず。新坐禅人は作処において相を取り、非作処においては能わず。 水一切入を明らかに修する方便、彼の坐禅人、初めより以て観ずることかくの如き寂寂の処、若しは寺舎、若しは石室、若しは樹下、是の処は闇からず日光の炙（あぶ）ることならず、塵無く風無く、蚊蚋（ぶんぜい）等無く、諸の障礙無し。かくの如き処において、若しは鉢、若しは瓫（ぼん／ほとぎ）を浄地の中に埋め、地と平らかならしむ。周回一尋（ひろ）。盛るに両水を以てし、雑（まじ）うるに余色を以てせず。水をして鉢瓫に満たしむ。応に此の処において水想を作意すべし。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、離乱を以てす。余事は地一切入の如し。広く非非想処に至るまで説くべし。 水一切入、已に竟りぬ。
【火一切入】 問う、云何なるか火一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか処、何なるか功徳なる。云何にしてか相を取る。 答う、心、火相においてす。これを火一切入と謂う。彼（か）の時、心住して乱れず。これを修行と謂う。火相、巧みに意を放つを相と為し、火想を除かざるを味と為し、作意無双なるを処と為す。 何の功徳かとは、五功徳を共にせず。火一切入において経営し、煙炎を起し光明の想を以て起し、余色の光を滅し随意に焼く所、光明を作（な）すを以て火界を暁了（ぎょうりょう）す。地一切入の説く所の功徳の如し。因（よ）りて火一切入を修せば、処々皆火を見る。 云何にしてかその相を取るとは、若し現に火一切入を取らんとせば、火において相を取る。或いは自作の処、或いは自然の処なり。是において旧坐禅人は自然の相を取る。彼、処々に或いは草火、或いは薪火、或いは林火、或いは屋火の熾燃（しねん）焔盛なるを見る。此より初めと為し、以て観を作（な）す。或いは自ら楽不楽とも、即ち彼分の火相起るを得るを見る。新坐禅人の如くにはあらず。新坐禅人は唯だ作処において相を取り、非作処においては能わず。 彼、火一切入を修する方便、新坐禅人は初めより経営し、樵薪（しょうしん）を断截（だんせつ）し、清浄処において積聚（しゃくじゅ）し焚焼す。或いは日出づる時、或いは日入る時、下より焚焼す。草薪においては皆作意せず。上に生ずる烟火においては皆作意せず。聚焔（じゅえん）の中において現に火想を作（な）す。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、離乱を以てす。初めの如く広く説くべし。 火一切入、已に竟りぬ。
【風一切入】 問う、云何なるか風一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか処、何なるか功徳なる。云何にしてかその相を取る。 答う、心、風相においてす。これを風一切入と謂う。修して心住し乱れず。これを風一切入を修すと謂う。意を放つを相と為し、風想を除かざるを味と為し、作意無双なるを処と為す。 何の功徳かとは、三功徳を同せず。風一切入において風行自在なり。能く風を起さしめ、作意し受持して清涼ならしむ。地一切入の説く所の功徳の如し。 風一切入を修する方便、云何にしてかその相を取るとは、新坐禅人、現に風一切入を取るに、二行を以て風相を取る。或いは見、或いは触なり。 云何にしてか見を以て相を取る。彼の坐禅人、或いは甘蔗（かんしゃ／サトウキビ）園、或いは竹林、或いは多草処において、風を以て鼓動せしむ。彼已に見、風想を作（な）す。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、離乱を以てす。かくの如く已に見、相を取る。 云何にしてか触を以て相を取る。新坐禅人、かくの如く寂寂たり。坐処にて想を作意し、風の来る処に随う。是の処、壁を穿ちて孔を作り、竹荻（ちくてき）を筒と為し其の内に安置す。筒の処に当たりて坐し、風をしてその身に触れしめ、作意して風相を取る。かくの如く触を以て相を取る。 若し旧坐禅人は処々の分において即ち風相の起るを見る。若し行住坐臥、風その身に触れ、風の動かす所に随いて初めに於いて已に観を作（な）す。若し自ら楽不楽とも、即ち彼分の風相起るを得るを見る。新坐禅人の如くにはあらず。 風一切入、已に竟りぬ。
【青一切入】 問う、云何なるか青一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか処、何なるか功徳なる。云何にしてかその相を取る。 答う、心、青相においてす。これを青一切入と謂う。彼を修して心住し乱れず。これを修と謂う。青相において意を放つを相と為し、青想を除かざるを味と為し、作意無双なるを処と為す。 何の功徳かとは、五功徳を同せず。青一切入において、心縁随逐し、浄解脱を得。青除入を得ること青花の如し。心受持して種々の青色を化せしむ。青一切入を修すれば、処々皆青を見る。 云何にしてかその相を取るとは、青一切入の相を取るに、若しは作処、若しは自然処なり。旧坐禅人は不作処の相を取る。彼の坐禅人は処々に見る。或いは青花、或いは青衣、或いは青色、その目前において常に見る。随いて若し楽若し不楽とも、即ち彼分の青相起るを得るを見る。新坐禅人の如くにはあらず。新坐禅人は作処において相を取り、非作処においては能わず。 青一切入を修する方便、彼の坐禅人、衣において、板において、壁処において、阿多思（あだし）花の色、青色を以てす。此の色を以て曼陀羅花と作（な）す。或いは三角、或いは四角、異色を以てその外を繞（めぐ）らす。此において青相を作（な）す。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、離乱を以てす。余は初めの如く広く説くべし。 青一切入、已に竟りぬ。
【黄一切入】 問う、云何なるか黄一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか処、何なるか功徳なる。云何にしてか相を取る。 答う、心、黄相においてす。これを黄一切入と謂う。彼を修して心住し乱れず。これを修と謂う。黄一切入において意を放つは是れ相、黄想を除かざるを味と為し、作意無双なるを処と為す。 何の功徳かとは、五功徳を同せず。黄一切入において、心随逐し浄解脱を得。黄除入を得て作意す。金花の種々の黄色の如し。黄一切入を修すれば、処々皆黄を見る。 云何にしてか彼の相を取るとは、現に黄一切入を取るに、黄相において取る。若しは自作処、若しは自然処なり。是において非作処の相を取る。彼の坐禅人、処々に見る。或いは黄花、或いは黄衣・黄色、此より常に見る。随いて楽不楽とも、即ち彼分の黄相起るを得るを見る。新坐禅人の如くには非ず。新坐禅者は已作処において相を取り、非作処においては能わず。 黄一切入を修する方便、彼の坐禅人、或いは衣、或いは板、或いは壁、迦尼羅（かにら）花の色、黄色を以てす。曼陀羅花と作（な）す。或いは三角、或いは四角、異色その外を繞（めぐ）らす。彼において黄相を作（な）す。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、除乱を以てす。余は初めの如く広く説くべし。 黄一切入、已に竟りぬ。
【赤一切入】 問う、云何なるか赤一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか処、何なるか功徳なる。云何にしてかその相を取る。 答う、心、赤相においてす。これを赤一切入と謂う。彼を修して心住し乱れず。これを修と謂う。赤相において意を放つを相と為し、赤想を離れざるを味と為し、作意無二なるを処と為す。 何の功徳かとは、四功徳を共にせず。赤一切入において心に随いて浄解脱を得。赤除入を得、種々の赤色を化す。不共の功徳とは、地一切入において説くが如し。赤一切入を修すれば処々皆赤を見る。 云何にしてかその相を取るとは、現に赤一切入を取るに、赤相において取る。若しは作処、若しは自然処なり。旧坐禅人は自然処において相を取る。処々において相を見る。或いは赤花、或いは赤衣、或いは赤色。此より初めと為し常に見る。随いて楽不楽とも、即ち彼分の赤相起るを得るを見る。新坐禅人の如くにはあらず。新坐禅人は作処において相を取り、非作処においては能わず。 赤一切入を修する方便、彼の坐禅人、或いは衣処、或いは板、或いは壁処、槃偸時婆（はんとうじば）花の赤色を生ずるが如し。或いは朱丹を以て曼陀羅花を作（な）す。或いは三角、或いは四角、異色を以てその外を界す。此において赤相を作（な）す。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、離乱を以てす。初めの如く広く説くべし。 赤一切入、已に竟りぬ。
【白一切入】 問う、云何なるか白一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか処、何なるか功徳なる。云何にしてかその相を取る。 答う、心、白相においてす。これを白一切入と謂う。彼を修して心住し乱れず。これを修と謂う。白相において意を放つを相と為し、白想を離れざるを味と為し、作意無二なるを処と為す。 何の功徳かとは、八功徳を共にせず。白一切入において、心に随い浄解脱を得。白除入を得。懈怠・眠を伏し、闇を除き明を作（な）す。白一切入は天眼を起すを得。余の功徳は地一切入に説く所の如し。白一切入を修すれば、処々皆白を見る。 云何にしてかその相を取るとは、現に白一切入を取るに、白において相を取る。若しは作処、若しは自然処なり。旧坐禅人は自然処において相を取る。彼、処々において相を見る。或いは白花、或いは白衣、或いは白色、或いは月光、或いは日光、或いは星色、或いは鏡円（きょうえん）。彼より初めと為し常に見る。随いて楽不楽とも、即ち彼分の白相起るを得るを見る。新坐禅人の如くにはあらず。新坐禅人は作処において相を取り、不作処において相を取るに非ず。 白一切入を修する方便、彼の坐禅人、或いは衣処において、或いは板、或いは壁処、太白星等の色を以てす。此の色を以て曼陀羅花を作（な）す。或いは三角・四角、異色を以てその外を界す。此において白相を作（な）す。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、離乱を以てす。初めの如く広く説くべし。 白一切入、已に竟りぬ。
【光明一切入】 問う、云何なるか光明一切入なる。何なるか修、何なるか相、何なるか味、何なるか処、何なるか功徳なる。云何にしてかその相を取る。 答う、心に光明の相を作（な）す。これを光明一切入と謂う。彼を修して心住し乱れず。これを修と謂う。光明に意を放つを相と為し、光明想を離れざるを味と為し、作意無二なるを処と為す。 何の功徳かとは、白の功徳と等し。光明一切入を修すれば、処々光明を見る。 云何にしてかその相を取るとは、現に光明一切入を取るに、光明において相を取る。若しは作処、若しは自然処なり。旧坐禅人は自然処において相を取る。彼、処々において相を見る。或いは月光、或いは日光、或いは灯光、或いは珠光。彼より初め常に見る。随いて楽不楽とも、即ち彼分の光明即ち起るを見る。新坐禅人の如くにはあらず。新坐禅人は作処において相を取り、非作処においては能わず。 光明一切入を修する方便、彼の坐禅人、かくの如く、或いは東・西の壁を作り、坐して水をして鉢に満たしめ、日光の至る処に安置す。彼の水光より曼陀羅を起し、曼陀羅光より壁に著（つ）く光を起す。此において光明の相を見る。三行を以て相を取り、平等観を以て、方便を以て、離乱を以てす。初めの如く広く説くべし。 光明一切入、已に竟りぬ。
解脱道論 巻第五
解脱道論卷第五
阿羅漢優波底沙（梁言大光）造 / 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之二
【第二禪】
此明求第二禪。思惟初禪過患、二禪功徳。 爾時坐禪人欲樂起第二禪已。於初禪身得自在。何以故。若於初禪未得自在。雖復思惟欲除覺觀。望得二禪還復退失。遂不堪起第二禪定。亦復不能入於初禪。
如世尊説。爲諸比丘作山犢喩。山犢愚癡不知食處。未解行歩。欲詣嶮遠。便自作念。我今當往未甞至處。噉未甞草。飮未甞水。前足未立復擧後脚。蹉搖不安莫能前進。遂不得至未甞至處。亦不得噉未甞食草。及不得飮未甞之水。更復思惟。既不能去。政當資昔飮食。如是比丘愚癡未達。不知所行處。不解離欲入於初禪。不修此法不多學習。輒自作念。欲入第二禪離於覺觀。不解自安。復更思惟。我不能得入第二禪離於覺觀。欲退入初禪離欲。愚癡比丘如彼山犢不解行歩。
是故應修初禪令心得自在。於未食時及食後時。初夜後夜隨心所樂。隨欲久近隨意無礙。爲起入觀。若從一時乃至多時。多入多出。若從一時乃至多時。於彼初禪成得自在。得自在樂。起第二禪越於初禪。復更思惟。此初禪麁第二禪細。於初禪見有過患。於第二禪見有功徳。
問云何初禪過患。答近五蓋怨令覺觀動。身成懈怠心成散亂。其一切法是爲麁定。不任爲神通證。既樂初禪不成勝分。是初禪過患。第二禪功徳是其對治。已觀初禪過患。復見第二禪功徳。是一切入相作意修行第二禪事。不作意和合初禪。不作意於覺。不作意於觀。以從定生喜樂自在。令心受持。彼坐禪人如是作意。不久覺觀成滅。以定所起喜樂自在。令心安住。
此明二禪四枝義。彼坐禪人覺觀滅故。成其内信。心成一性無覺無觀。從定生喜樂入第二禪。是地一切入功徳。覺觀滅者以善分別。覺觀滅亦名斷。問云何爲覺觀滅。答亦是初禪覺觀過患。及一切覺觀根。覺觀過患。及覺觀根與覺觀併除故。成覺觀滅。復次以断下麁禪得上勝禪。復令現次第滅。
内者現證名内。内有三種。一内内。二内定。三内行處。云何爲内内。謂六内入。内定者。於自觀身。此謂内定。内行處者。於内自思意不出外攝義是性。是謂内行處。於此經中内内是可樂。信者信正信思惟増長信此謂信。於内定是謂内信。内信者。何相何味何起何處。不乱爲内信相。寂寂爲味。不濁是起。覺觀爲處。
心成一性者。謂心住正定。此謂心成一性。心成一性者何義。心者是意。一者説於念。名性者如聲論説生性。性者説自然義。此第二禪一心能滅覺觀。以一性得起。此謂心成一性。心成一性者。何相何味何起何處。專正爲相。寂寂爲味。無浪爲起。覺觀滅爲處。
問信及心成一性。何故非初禪所攝。答初禪以覺觀爲浪動故。成濁。内信心成一性者成不清浄。如水有風浪見於面像不復清浄。如是初禪覺觀爲浪。浪動濁故。内信及心一性成不清浄。是故以禪枝非初禪所攝。
無覺無觀者。謂断覺無覺離觀無觀。問覺觀滅無覺無觀。此二種断覺觀。何故説二。答覺觀滅者爲現内信。心一性爲因。無覺無觀爲現寂寂所成喜樂妙相。復次覺觀滅者。以此覺觀見覺觀過患。断彼過患法。無覺無觀者。断色界覺觀。復次無覺無觀者有二種。一不以覺觀滅無覺無觀。二以覺觀滅無覺無觀。於是五識及第三禪等。不以覺觀滅成無覺無觀。第二禪以方便寂寂故。以覺觀滅成無覺無觀。是説二義。
從定生者名定。初禪從彼智生。第二禪成從初禪定生。復次定者。於第二禪與一心共生故。定生喜樂。喜樂者初已分別。第二禪者依初得名。此第二禪入正受者。謂入第二禪。禪者内信喜樂一心。是名爲禪。入正受住者。成得第二禪離於二枝。成就二枝三種善十相具足。二十三功徳相應。是天住是功徳。生光耀天。如初廣説。
天住者。從定生喜樂。越人住故名爲天住。是故世尊告比丘言。如池生水非四方來。亦非雨出無有時節。是從泉出清冷浸灌盈溢流遠。如は比丘此身從定生喜樂。令得清涼無不潤澤。從定生喜周遍身心。猶如泉水。彼坐禪人入第二禪其身可知。如不從四方無流水來無天雨水。如是覺觀滅可知。如は從泉出流。令身成滿不起波浪。如是從定生喜樂。此名色身令滿不起乱心。如以冷水令身清涼遍一切處。如是從定生喜樂。一切名色身成滿足修定果報。如是天居生光耀功徳。此第二禪有三種。下中上。是坐禪人修下禪。命終生少光天壽命二劫。修中禪生無量光天壽命四劫。修上禪生光耀天壽命八劫。
【第三禪】
念二禪過患。爾時坐禪人。已修第二禪身得自在。第二禪麁三禪寂寂。知二禪過患。見三禪功徳。起第三禪。云何二禪過患。謂近覺觀是定之怨。與喜滿相應故禪成麁。以喜成滿心大踊躍。不能起餘禪枝。若著於喜是則爲失。若知是失則成不失。若不堪作神通證。若樂二禪不成勝分。是知第二禪過患。見第三禪功徳。是其對治。已觀二禪過患。復見三禪功徳。是依一切入相作意。令喜心滅。以由喜樂受持心。如是作意。不久以無喜樂令心得安解三禪枝。
彼坐禪人不染喜故。得捨念智。以身受樂。是聖所説。得捨念智樂住第三禪正受。是地一切入功徳不染喜故。喜者先已分別。不染者断喜得捨住。云何爲捨。是捨是護。不退不進是心平等。此謂捨。於是捨有八種。謂受捨。精進捨。見捨。菩提覺捨。無量捨。六分捨。禪枝捨。清浄捨。
五根爲受捨。有時不作意捨相爲精進捨。苦集我今當断成得捨爲見捨。修菩提覺是爲菩提捨。慈悲喜捨是爲無量捨。以眼見色不苦不喜成捨是爲六分捨。無染故成捨住者是禪枝捨。捨念清浄是清浄捨。於此八捨除受捨。餘七捨法是爲平等捨。
復次有三種捨。一相應乘。二少經營。三無經營。於一切禪行是禪平等方便。不急疾不遅緩。是名相應乘捨。此下捨近第二禪。能断大踊躍心。若心無經營。是名少經營捨。此捨近第三禪。是其能断一切踊躍心。以不動身心。無經營事心。是名無事捨。此捨近第四禪。
捨者何相何味何起何處。平等爲相。無所著爲味。無經營爲起。無染爲處。問何故説此捨於此禪。非第二禪及初禪。答是處喜滿未滅心著。以縁喜樂是故未滅。以大踊躍充遍身心。是故於二種禪不説捨。以不滿故。於此第三禪無喜染故。以滅相著故成起禪枝。以由禪枝自在故。説捨念正智。
云何爲念。念隨念彼念覺憶持不忘。念者念根念力正念此謂念。問念者何相何味何起何處。答隨念爲相。不忘爲味。守護爲起。四念爲處。云何爲智。知解爲慧。是正智此謂爲智。於是正智有四種。有義智。自相智。不愚癡智。行處智。於是有義智者有四威儀。自相智者。入於空處。不愚癡智者。知於世間八法。行處智者。謂於事處。於此經中行處智是可取。
問智者何相何味何起何處。答不愚癡爲相。縁著爲味。擇取諸法爲起。正作意爲處。問何故此念正智一切處不妙。答若人失念不起正智。不堪起禪外行。問何故説第三禪。不説第二禪及初禪。答於此喜爲首。麁禪枝滅故。正定細故。此定入細處。以此正智堪能起第三禪。是故以禪枝自在。復次此禪易起到彼樂處。最氣味地亦作愚心。是名著處。是故於此禪。知得自在堪爲断喜。又説喜樂者共爲親友。是故此念智分別。無喜有樂於事成住。
如彼犢子隨逐其母。不捉兩耳觸突隨母。如是無喜有樂。以念智分別樂得住行處。若不緩分別。反入於喜成禪退分。以此禪枝自在故説念智。以此捨念智成就。是故説有捨念智以身受樂。
問云何心樂。答心攝受是心樂。從心觸生攝受是心樂受。是謂爲樂。問云何身。答想陰行陰識陰。此謂爲身。此樂以身受謂身受樂。問何故此樂無喜。非以身爲受。答於第三禪樂根滅。何故世尊説於第三禪樂根滅是樂聖人所説。聖者佛及弟子。開合制教分別顯示。此謂聖所説。問何故聖説於此身非餘處。答此第三禪易起到彼樂處。彼無受樂。聖者向於樂住。是聖人成就。是故聖人説此禪勝成捨。
有念樂住者捨念樂。此已分別成就。入住第三禪。第三者依第二名爲第三。第三禪者是捨念正智樂一心。此謂禪成就。入住者彼已得第二禪。離一分五分。成就三種善。十相具足。二十二功徳相應。天居生遍浄天。如初禪廣説。天居者無喜樂住。越人住名天居。
是故世尊告諸比丘。如是比丘。於欝波羅池花。分陀利池花。若欝波羅花。波頭摩花。分陀利花。水生水増長。從水起住水中。從根至首以令水滿其中。如是比丘。此身以無喜樂令滿潤澤。以無喜之樂遍滿身心。於是如欝多羅波頭摩分陀利花從水而起。如是入第三禪。其身當知如藕生水。從根至首一切皆滿。如是入第三禪。其身以無喜之樂。遍滿身心修定果報。如是天居生遍浄天功徳。此第三禪亦成三種。謂上中下。於是坐禪人修行下禪。命終生少浄天。彼壽命十六劫。修行中禪生無量浄天。彼天壽命三十二劫。修行上禪生遍浄天。壽命六十四劫。
【第四禪】
念三禪過。爾時坐禪人。如是已作。第三禪身得自在樂。起第四禪越第三禪。第三禪麁第四禪妙。見第三禪過患。復見第四禪功徳。云何三禪過患。謂近喜爲怨。正定以樂枝麁。不能堪忍爲得神通。第三禪不成勝分。如是見第三禪過患。見第四禪功徳。是其對治。彼坐禪人。如是已見第三禪過患。見第四禪功徳。唯彼作一切入相作意。令現滅樂滅。以由捨心受持如は作意不久。以由捨心得安解四禪枝。
彼坐禪人断樂故。先已断苦故。以初喜憂盡故。不苦不樂捨念清浄成就住第四禪。是地一切入功徳。断樂者名身樂断。断苦者名身苦断。前喜憂滅者。喜名心樂。憂名心苦。皆盡滅也。問樂苦憂已断何處滅。答初禪時滅。於此第四禪。佛説苦滅。問何處苦根起無餘時滅。答佛告比丘。初禪成就離欲。是處苦根起無餘時滅。問何故於初禪苦根滅。答以喜滿故身樂。身樂故苦根滅。以断對治故。是故於初禪苦根滅。
於第二禪憂根滅。成断憂根。如佛所説。何處喜根起無餘時滅。於此比丘覺觀滅故。第三禪正受住。是處憂根起無餘時滅。何故第二禪憂根滅。若有覺觀久隨覺觀。成身懈怠成心懶惰。若心懶惰憂根即起。於第二禪覺觀滅。説憂根滅。
於第三禪是處樂滅。如世尊説。何處樂根起無餘時滅。於此比丘厭於喜故。第三禪入正受住。是處樂根已起無餘時滅。問何故於第三禪樂根滅。答喜滅故喜爲因樂成滅。是故於第三禪樂根滅。問若苦樂憂於三禪處已滅。何故於此四禪説滅。答三禪是四禪道路。於三禪已滅受。是故於第四禪説滅。復次以不苦不樂受。爲現對治。是故説苦樂對治不苦不樂受。復次四禪共對治受收合故。復次捨煩惱現無餘断。
不苦不樂受者。意不攝受心不棄捨。此謂不苦不樂受。不苦不樂受者。何相何味何起何處。中間爲相。住中爲味。除是起喜滅是處。云何捨念清浄者。是謂中性爲捨。此謂爲捨。念者謂念隨念正念。此謂爲念。以捨爲念成分明清白。此謂捨念清浄。問何故此念以捨分明清白。答此捨離一切煩惱故。受相似相應故。成不動無經營。以此無經營與捨相應故。此念至無動成無經營。是故此念已捨成分明清白。
四者依彼三禪。此第四成就。入定者此謂四禪捨念一心。此謂禪成就。入住者。成得彼第四禪。離一分三分。成就三種善。十相具足二十二功徳相應。報居天上生果實天。功徳如初廣説。天居者捨樂住出於人住。此謂天居。
是故世尊告諸比丘。有人坐以白疊覆身。從頭至足。一切身分無處不著。如以白疊無不覆處。如は比丘以清白心。令滿一切身分。以清白心無所不著。譬如有人白疊自覆。是坐禪人亦復如是。離一切上煩惱。在第四禪可知。如以白疊覆身。從頭至足不寒不熱時節調和身心清浄。如是入第四禪不苦不楽。是爲捨樂。令滿於身修定果報。如是天居生果実天功徳。修第四禪命終凡夫。生果実天。若心厭患生無想天。壽命五十劫。若沙門或生果実天。或生五浄居處。如是果実功徳。
問何故於三禪處下中上。説果地勝不説第四禪。答依三禪所得有麁有妙。是故以勝枝説果地勝。此第四禪已到妙枝彼岸。從此更無妙枝。是故於此無勝果地。
【空無邊處 / 識無邊處】
念四禪過。爾時坐禪人。於第四禪已得自在樂。遊虚空定越於色界。復更思惟。色定麁虚空定細。彼坐禪人見色過患。復見虚空定功徳。云何色過患。如取器仗相打鬪諍。兩舌妄語截手脚等。種種諸事。眼痛疾患寒熱飢渇諸苦。是謂色欲過患。云何第四禪過患。此近喜成怨依於色事。是名爲麁。於是著樂不成勝分。依虚空寂寂解脱。於此定成麁。於色見第四禪過患。見虚空定功徳。是其對治。
彼坐禪人如是已見於色。及見第四禪過患。已見虚空定功徳。念入第四禪明無邊虚空定。從此定起除地一切入相。修虚空定地相成失。於虚空所作事無邊作意。若如此現作意不久地相成失。從地相心起成越於虚空。以虚空入相自在心得安。彼坐禪人已起。一切色相有對想滅。於種種想不作意故。正受入住無邊空處。
一切者。説於無餘起。色相者。云何色相。入色界定想智正智。此謂色相。越者。從此起有對想滅者。云何是有對想。色想聲想香想味想觸想。此謂有對想。滅者。彼種種想盡不作意者。云何種種想。不入定人。或意界和合。或意識界和合想智正智。此謂種種想。此種種想不作意。此謂種種想不作意。
問何故止説越想。不説受行識。答若越於想。彼一切皆亦成越。何以故。若不離想心不得越。復次世尊欲説越色事。説越色想。一切定事皆由想故。問若不爾。入色定有對想種種想非爲無也。答有人入色界定。有對想有種種想。以断故。問何故於彼不修道。答爲厭於色。是故於彼不滅於彼不盡故。入初禪聲是其刺。如是佛所説於此爲厭色以修行道。是故於此成断。
於此断故。無色定不動行想。寂寂解脱想。如迦蘭欝頭藍弗入無想定。五百車從前去來不見不聞。是故説於處滅。於是起一切色想。説断色界法有對想。滅種種想。不作意者。説断欲界法。復次越一切色想者。説得無色界。有對想滅者。説断彼定外乱。爲顯現無動種種想。不作意者説断定内乱。説顯現寂寂解脱相。
問無邊虚空者云何爲空。答是空入空界空穴。不爲四大所觸。此謂爲空。於空正安心令滿無邊。此謂無邊。無邊空者。是無邊空入。入虚空處心心數法。此謂虚空入。虚空入者何義。是虚空無邊性。是無邊性空處。此説虚空義。如住天處名天處。彼虚空處定。此謂虚空處入。正住者得虚空處定。越色事三分。成就三種善。十相具足二十二功徳相應。寂寂居住修定果報。此功徳生虚空處。如初廣説。功徳生虚空者。已修虚空處。命終生虚空天。壽命二千劫。
念虚空定過。爾時彼坐禪人。於虚空處已得自在樂。起識一切入定。越虚空一切入。思惟虚空定麁。見識處細。復見虚空過患。復見識處功徳。云何虚空過患。此定近色爲怨。於虚空定是事成麁。與有對想種種想不相遠離。成彼念著不得勝分。如是見虚空過患。是識一切入功徳。是其對治。明無邊識定治。
彼坐禪人已見如是虚空過患。已見識處功徳。安詳念入安祥念起。修虚空識令滿作意。令識無邊。由識處想心受持。如は現作意。不久從虚空處想。心起越於識處。由識處想而心得安。彼坐禪人起一切虚空故。思惟無邊識。成就入正受。於一切識處住。
一切者。説於無餘。越虚空處者。越虚空處。越者謂正度。是謂越一切虚空處。無邊識者。唯彼虚空以識作意令滿無邊。是謂無邊識處。問色非色法。云何執爲無邊。答唯無色法故成無邊。何以故。非色之法無有邊際。不可得故。復次虚空無邊故説無邊。無邊者。作無邊意故成無邊。是故不妨識。入處者是入識處。心心數法。此謂識處。識處者何義。是識無邊。此謂識無邊。識處者。如天住處名天處。此識已受持定。此謂識處定。入正受處者。得彼於識處定者越虚空事。三分成就。以三種善十相具足。二十二功徳相應。住於寂寂修定果報。是功徳生識處。如初廣説。生識入功徳者。修行識處入。命終生識處天。壽命四千劫。識入已竟。
【無所有處 / 非想非非想處】
念無邊識定過患。爾時坐禪人已得識處。自在欲起無所有處定越於識處。復更思惟。識處定麁。無所有處定細。復見識處過患。復見無所有處定功徳。云何識處過患。此定近虚空爲怨。識事爲麁。以思惟無邊想成彼念著。不得勝分。無所有處功徳。是其對治。
彼坐禪人如是已見識處過患。復見無所有處功徳。從識處定安詳而起。彼識不復修行。不復分別。成失彼識。已見無所有處相自在。心願受持如は現作意。不久從識處想起。以由無所有處想。其心得安。彼明無邊識定。坐禪人越一切識處。見無所有入正受處住。
一切者説於無餘。越識處者。成越此識超入正度。此謂越一切識處。無所有者。不復修行。不復分別成失彼識但見無所有。此謂無所有處。入無所有處定。心心數法。此謂無所有處。無所有處者何義。是識無性是無所有。無所有處者。説受持言無所有受持正定。此謂無所有處定。入正受住者。成得無所有定。越識事三分。成就三種善。十相具足。二十二功徳相。應住於寂寂修定果報。是功徳生無所有處。如初廣説。生無所有功徳者。修行無所有處定。命終生無所有天。壽命六千劫。無所有定竟。
念無所有處過患。爾時坐禪人。於無所有處已得自在。欲起非想非非想處定越無所有處。復更思惟無所有處麁。見非想非非想處細。復見無所有處過患。復見非想非非想處定功徳。云何無所有定過患。此定近識爲怨。與分明想共故成麁。成彼念著不得勝上。如是見無所有處過患。復見非想非非想入功徳。是其對治。復次見此想是患是癰是刺。無想是政是寂寂是妙。所謂非想非非想。
彼坐禪人如是已見。念入無所有處安詳而起。彼無所有處寂寂作意修行餘定。如は現作意。不久從無所有處想心起。由非非想處想而心得安。彼明非非想定。坐禪人越一切無所有處故。成就入住非非相處。
一切者説於無餘。越無所有處者。成越無所有處超入正度。此謂越一切無所有處。非非想者。彼無所有處。寂寂作意修行餘定。此謂非非想處。非非想處者。入非非想處心心數法。是謂非非想處。非非想處者何義。滅分明想故。成於無想細想有餘故。成非想非非想是其處。是謂非非想。入正住者。成得非非想處定。越無所有處三分。成就三種善。十想具足。二十二功徳相應。住於寂寂明修定果報。以是功徳生非非想天。如初廣説。是功徳生非非想天者。修行非非想處定。命終生非非想天。壽命八万四千劫。
問何故説非非想處。何故不説爲識處。答離無邊執故。起想細故。不成識處。問何故依此定不成漏盡。答離分明想。不堪得見道。復次此定最細微。非非想不能分別。是故不成漏盡處。非非想定已竟。
【十一切入（遍処）】
重明上義。問於是定處云何散句。答所謂滅聲。顛倒起越外行覺受疑不應得。滅者入初禪語言断。入第四禪。出入息断。次第滅聲者。若人入定。聞有音聲不得言説。何以故。是入定人。耳識不和合故。復次入色定人。是聲成乱。如世尊所説。入禪人聲是其刺。
顛倒者。入地一切入。於非地想而作地想。問若然何故不成顛倒。答此四顛倒想不異故。知此地想是其相。是故不成顛倒。起者以五因縁從於定起。以威儀苦以最多境界以障礙起。以方便不平等以隨意。若入無色定。以最多境界不得起。住不動故。入滅禪定及入果定。以初作行得起。不以餘因。越者。越有二種。分越事越。從色禪越色定。是謂分越。從色禪越無色定。復從無色定越無色定。是謂事越。外行者。一切定外行成就五分。覺者第二禪等性。除無間成無覺觀。受者第四禪等性。除無間共捨起。有人樂相似無間。疑者。未断一切貪欲等蓋。住非非想處。説於有餘。如畏毒蛇上樹。有四種人不得起定。必墮惡趣。無因作五逆邪見。散句已竟地一切入已滿。
問云何水一切入。何修何相何味何起何功徳。云何取其相。答心縁水相。此謂水一切入。心住不乱。此謂修行。於水一切入專意爲相。不除水想是味。心不作二意是處。於水一切入不共五功徳。於地出沒自在。於地出宮殿。令動令降雨。令身能起水。令化江海。於地一切入所説功徳。亦共有。明修水一切入。處處皆見水。
云何取其相者。若取水一切入。於水現取相。若自然水。若自作水。於是旧坐禪人。於非水處取水相。彼人處處見水。若於井於瓶。若於池沼江湖淮海。是其所觀隨意即見。彼分水相得起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。不能於非作處明修水一切入方便。彼坐禪人。從初以觀如は寂寂處。若寺舎若石室若樹下。是處不闇不日光炙。無塵無風。無蚊蚋等。無諸障礙。於如は處。若鉢若瓫埋浄地中。令與地平。周迴一尋。盛以兩水。不雑以餘色。水令滿鉢瓫。應於此處作意水想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離乱。餘事如地一切入。廣説至非非想處。水一切入已竟。
問云何火一切入。何修何相何味何處何功徳。云何取相。答心於火相。此謂火一切入。彼時心住不乱。此謂修行。火相巧於放意爲相。不除火想爲味。作意無雙爲處。何功徳者。不共五功徳。於火一切入經營。起煙炎以光明想起。滅餘色光隨意所燒。以作光明曉了於火界。如地一切入所説功徳。因修火一切入。處處皆見火。
云何取其相者。若現取火一切入。於火取相。或於自作處。或自然處。於是旧坐禪人取於自然相。彼處處見或草火或薪火或林火或屋火。熾燃焔盛。從此爲初。以作於觀。或自樂不楽。即見彼分火相得起。不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取相。不能於非作處。彼修火一切入方便。新坐禪人從初經營。断截樵薪。於清浄處積聚焚焼。或日出時或日入時。從下焚焼。於草薪皆不作意。於上生烟火皆不作意。於聚焔中現作火想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離乱。如初廣説。火一切入已竟。
問云何風一切入。何修何相何味何處何功徳。云何取其相。答心於風相。此謂風一切入。修心住不乱。此謂修風一切入。放意爲相。不除風想爲味。作意無雙爲處。何功徳者。不同三功徳。於風一切入風行自在。能令風起。作意受持令清涼。如地一切入所説功徳。修風一切入方便。云何取其相者。新坐禪人現取風一切入。以二行取於風相。或見或觸。云何。以見取相。彼坐禪人或甘蔗園。或於竹林或多草處。以風鼓動。彼已見作風想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離乱。如是已見取相。云何以觸取相。新坐禪人如は寂寂。坐處作意想。隨風來處。是處穿壁作孔。竹荻爲筒安置其内。當筒處坐。使風觸其身。作意取風相。如是以觸取相。若旧坐禪人於處處分即見風相起。若行住坐臥風觸其身。隨風所動於初已作觀。若自樂不楽。即見彼分風相得起。不如新坐禪人。風一切入已竟。
問云何青一切入。何修何相何味何處何功徳。云何取其相。答心於青相。此謂青一切入。修彼心住不乱。此謂修。於青相放意爲相。不除青想爲味。作意無雙爲處。何功徳者。不同五功徳。於青一切入。心縁隨逐。得浄解脱。得青除入如青花。心受持令化種種青色。修青一切入。處處皆見青。云何取其相者。取青一切入相。若作處若自然處。旧坐禪人取不作處相。彼坐禪人於處處見。或青花或青衣或青色。於其目前常見。隨若樂若不楽。即見彼分青相得起。不如新坐禪人。新坐禪人取於作處相。不能取非作處。修青一切入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處。以阿多思花色青色。以此色作曼陀羅花。或三角或四角。以異色繞其外。於此作青相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離乱。餘如初廣説。青一切入已竟。
問云何黄一切入。何修何相何味何處何功徳。云何取相。答心於黄相。此謂黄一切入。修彼心住不乱。此謂修。於黄一切入放意是相。不除黄想爲味。作意無雙爲處。何功徳者。不同五功徳。於黄一切入。心隨逐得浄解脱。得黄除入作意。如金花種種黄色。修黄一切入。處處皆見黄。云何取彼相者。現取黄一切入。取於黄相。若自作處若自然處。於是取非作處相。彼坐禪人於處處見。或黄花或黄衣黄色。從此常見。隨樂不楽。即見彼分黄相得起。非如新坐禪人。新坐禪者取於已作處相。不能於非作處。修黄一切入方便。彼坐禪人或衣或板或壁。以迦尼羅花色黄色。作曼陀羅花。或三角或四角。異色繞其外。於彼作黄相。以三行取相。以平等觀。以方便。以除乱。餘如初廣説。黄一切入已竟。
問云何赤一切入。何修何相何味何處何功徳。云何取其相。答心於赤相。此謂赤一切入。彼修心住不乱。此謂修。於赤相放意爲相。不離赤想爲味。作意無二爲處。何功徳者。不共四功徳。於赤一切入隨心得浄解脱。得赤除入。化種種赤色。不共功徳者。如説於地一切入。修赤一切入處處皆見赤。云何取其相者。現取赤一切入。取於赤相。若作處若自然處。旧坐禪人於自然處取相。於處處見相。或赤花或赤衣或赤色。從此爲初常見。隨樂不楽。即見彼分赤相得起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。不能於非作處。修赤一切入方便。彼坐禪人或衣處或板或壁處。如槃偸時婆花生赤色。或以朱丹作曼陀羅花。或三角或四角。以異色界其外。於此作赤相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離乱。如初廣説。赤一切入已竟。
問云何白一切入。何修何相何味何處何功徳。云何取其相。答心於白相。此謂白一切入。彼修心住不乱。此謂修。於白相放意爲相。不離白想爲味。作意無二爲處。何功徳者。不共八功徳。於白一切入。隨心得浄解脱。得白除入。伏懈怠眠。除闇作明。白一切入。得起天眼。餘功徳如地一切入所説。修白一切入。處處皆見白。云何取其相者。現取白一切入。於白取相。若作處若自然處。旧坐禪人於自然處取相。彼於處處見相。或白花或白衣或白色。或月光或日光或星色或鏡圓。從彼爲初常見。隨樂不楽。即見彼分白相得起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。非不作處取相。修白一切入方便。彼坐禪人。或於衣處或板或壁處。以太白星等色。以此色作曼陀羅花。或三角四角。以異色界其外。於此作白相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離乱。如初廣説。白一切入已竟。
問云何光明一切入。何修何相何味何處何功徳。云何取其相。答心作光明相。此謂光明一切入。彼修心住不乱。此謂修。光明放意爲相。不離光明想爲味。作意無二爲處。何功徳者。與白功徳等。修光明一切入。處處見光明。云何取其相者。現取光明一切入。於光明取相。若作處若自然處。旧坐禪人於自然處取相。彼於處處見相。或月光或日光。或灯光或珠光。從彼初常見。隨樂不楽。即見彼分光明即起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。不能於非作處。修光明一切入方便。彼坐禪人如是或作東西壁。坐令水滿鉢。安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅。從曼陀羅光起著壁光。於此見光明相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離乱。如初廣説。光明一切入已竟。
解脱道論卷第五 終
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