Mahāpuṇṇamasutta（大満月経）
1.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
このように私は聞いた——ある時、世尊はサーヴァッティのプッバーラーマ、ミガーラマーターの堂舎に住しておられた。
2.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.
その時、世尊はその日の布薩、十五日の満月の夜に、比丘僧伽に囲まれて露天に座しておられた。
3.
Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “Puccheyyāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ kiñcideva desaṁ, sace me bhagavā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti.
そこである比丘が座から立ち上がり、一方の肩に衣をかけ、世尊のいる方向に合掌して世尊にこう言った——「尊者よ、世尊がある問いを答えてくださる機会を与えてくださるなら、世尊にいくらかのことをお聞きしたいのですが」と。
4.
“Tena hi tvaṁ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī”ti.
「では比丘よ、あなたは自分の座席に座って、望むことを問いなさい」と。
5.
Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṁ etadavoca: “ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti?
そこでその比丘は自分の座席に座って世尊にこう言った——「尊者よ、これらが五取蘊でしょうか——すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊」と。
6.
“Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti.
「比丘よ、これらが五取蘊です——すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊です」と。
7.
“Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttariṁ pañhaṁ pucchi: “ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṁmūlakā”ti?
「善いかな、尊者よ」とその比丘は世尊の言葉を喜び、随喜して、さらに問いを問うた——「では尊者よ、これら五取蘊は何を根本とするのですか」と。
8.
“Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā”ti.
「比丘よ、これら五取蘊は欲（chanda）を根本とするのです」と。
9.
“Taṁyeva nu kho, bhante, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti?
「尊者よ、その取（upādāna）こそがその五取蘊なのですか。それとも五取蘊を離れて別に取があるのですか」と。
10.
“Na kho, bhikkhu, taṁyeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ. Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti.
「比丘よ、その取こそが五取蘊であるわけでもなく、また五取蘊を離れて別に取があるわけでもありません。比丘よ、五取蘊に対する欲貪（chandarāga）——それがそこでの取なのです」と。
11.
“Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti?
「尊者よ、では五取蘊における欲貪の差異がありうるのですか」と。
12.
“Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca “idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti.
「比丘よ、ありうる」と世尊は言われた。「比丘よ、ここにある者にこのような思いが起きます——『未来において私はこのような色の者となろう。このような受の者となろう。このような想の者となろう。このような行の者となろう。このような識の者となろう』と。比丘よ、このようにして五取蘊における欲貪の差異がありうるのです」と。
13.
“Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti?
「尊者よ、では何の限りにおいて、蘊の蘊という呼称があるのですか」と。
14.
“Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ rūpakkhandho.
「比丘よ、いかなる色であれ——過去・未来・現在、内なるものであれ外なるものであれ、粗いものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ——これが色蘊です。
15.
Yā kāci vedanā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā—ayaṁ vedanākkhandho.
いかなる受であれ——過去・未来・現在、内なるものであれ外なるものであれ、粗いものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ——これが受蘊です。
16.
Yā kāci saññā—atītānāgatapaccuppannā …pe… yā dūre santike vā—ayaṁ saññākkhandho.
いかなる想であれ——過去・未来・現在……（中略）……遠いものであれ近いものであれ——これが想蘊です。
17.
Ye keci saṅkhārā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā—ayaṁ saṅkhārakkhandho.
いかなる行であれ——過去・未来・現在、内なるものであれ外なるものであれ、粗いものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ——これが行蘊です。
18.
Yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti.
いかなる識であれ——過去・未来・現在、内なるものであれ外なるものであれ、粗いものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ——これが識蘊です。比丘よ、この限りにおいて、蘊の蘊という呼称があるのです」と。
1.
“Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti?
「尊者よ、色蘊が施設される原因・条件とは何ですか。受蘊が施設される原因・条件とは何ですか。想蘊が施設される原因・条件とは何ですか。行蘊が施設される原因・条件とは何ですか。識蘊が施設される原因・条件とは何ですか」と。
2.
“Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṁ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti.
「比丘よ、四大が原因、四大が条件となって色蘊は施設されます。触が原因、触が条件となって受蘊は施設されます。触が原因、触が条件となって想蘊は施設されます。触が原因、触が条件となって行蘊は施設されます。比丘よ、名色が原因、名色が条件となって識蘊は施設されます」と。
3.
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti?
「尊者よ、では有身見はどのようにして起きるのですか」と。
4.
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati rūpavantaṁ vā attānaṁ attani vā rūpaṁ rūpasmiṁ vā attānaṁ;
「比丘よ、ここに無聞の凡夫がいて、聖者を見ず、聖なる法に通じず、聖なる法に調御されず、善人を見ず、善人の法に通じず、善人の法に調御されない者が——色を我と見なし、あるいは我に色があると見なし、あるいは我の中に色があると見なし、あるいは色の中に我があると見なす。
5.
vedanaṁ attato samanupassati vedanāvantaṁ vā attānaṁ attani vā vedanaṁ vedanāya vā attānaṁ; saññaṁ attato samanupassati saññāvantaṁ vā attānaṁ attani vā saññaṁ saññāya vā attānaṁ; saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṁ; viññāṇaṁ attato samanupassati viññāṇavantaṁ vā attānaṁ attani vā viññāṇaṁ viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.
受を我と見なし、あるいは我に受があると見なし、あるいは我の中に受があると見なし、あるいは受の中に我があると見なす。想を我と見なし……行を我と見なし……識を我と見なし、あるいは我に識があると見なし、あるいは我の中に識があると見なし、あるいは識の中に我があると見なす。比丘よ、このようにして有身見は起きるのです」と。
6.
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti?
「尊者よ、では有身見はどのようにして起きないのですか」と。
7.
“Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṁ attato samanupassati na rūpavantaṁ vā attānaṁ na attani vā rūpaṁ na rūpasmiṁ vā attānaṁ; na vedanaṁ attato samanupassati …pe… na saññaṁ attato samanupassati …pe… na saṅkhāre attato samanupassati …pe… na viññāṇaṁ attato samanupassati na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ na attani vā viññāṇaṁ na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.
「比丘よ、ここに有聞の聖弟子がいて、聖者を見、聖なる法に通じ、聖なる法によく調御され、善人を見、善人の法に通じ、善人の法によく調御される者が——色を我と見なさず、我に色があるとも見なさず、我の中に色があるとも見なさず、色の中に我があるとも見なさない。受を我と見なさず……想を我と見なさず……行を我と見なさず……識を我と見なさず、我に識があるとも見なさず、我の中に識があるとも見なさず、識の中に我があるとも見なさない。比丘よ、このようにして有身見は起きないのです」と。
8.
“Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko vedanāya assādo …pe… Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?
「尊者よ、色における味（assāda）とは何ですか、患（ādīnava）とは何ですか、出離（nissaraṇa）とは何ですか。受における……（中略）……識における味とは何ですか、患とは何ですか、出離とは何ですか」と。
9.
“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpe assādo. Yaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ rūpe ādīnavo. Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ rūpe nissaraṇaṁ.
「比丘よ、色を縁として楽と喜悦が生じる——これが色における味です。色は無常であり、苦であり、変易の法である——これが色における患です。色に対する欲貪の調伏、欲貪の捨断——これが色における出離です。
10.
Yaṁ kho, bhikkhu, vedanaṁ paṭicca … saññaṁ paṭicca … saṅkhāre paṭicca … viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇe assādo. Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ viññāṇe ādīnavo. Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ viññāṇe nissaraṇan”ti.
比丘よ、受を縁として……想を縁として……行を縁として……識を縁として楽と喜悦が生じる——これが識における味です。識は無常であり、苦であり、変易の法である——これが識における患です。識に対する欲貪の調伏、欲貪の捨断——これが識における出離です」と。
11.
“Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti?
「尊者よ、では何を知り、何を見るとき、この識ある身体と外のすべての相において、我慢・我所慢・慢の随眠がなくなるのですか」と。
12.
“Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.
「比丘よ、いかなる色であれ——過去・未来・現在、内なるものであれ外なるものであれ、粗いものであれ微細なものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠いものであれ近いものであれ——すべての色を『これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない』と、このようにあるがままに正しい智慧によって見ます。
13.
Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti.
いかなる受であれ……いかなる想であれ……いかなる行であれ……いかなる識であれ——すべての識を『これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない』と、このようにあるがままに正しい智慧によって見ます。比丘よ、このように知り、このように見るとき、この識ある身体と外のすべての相において、我慢・我所慢・慢の随眠がなくなるのです」と。
14.
Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī”ti?
そこでまたある比丘にこのような心の思考が起きた——「このように、色は無我であり、受は無我であり、想は無我であり、行は無我であり、識は無我である。では無我によってなされた業が、誰の我に触れるというのか」と。
15.
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi: “ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṁ atidhāvitabbaṁ maññeyya: ‘iti kira, bho, rūpaṁ anattā …pe… anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī’ti. Paṭivinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu.
そこで世尊はその比丘の心の思考を心によって了知して、比丘たちに告げた——「比丘たちよ、ここにある愚かな者が、知らず、無明に入り、渇愛に支配された心で、師の教えを行き過ぎてしまうかもしれない——『このように、色は無我であり……無我によってなされた業が誰の我に触れるというのか』と。比丘たちよ、あなた方はそれぞれの法において私によってよく調御されています。
16.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā'”ti? “No hetaṁ, bhante”.
「比丘たちよ、あなた方はどう思いますか。色は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ」「では無常なものは苦ですか、楽ですか」「苦です、尊者よ」「では無常であり、苦であり、変易の法であるものを、『これは私のものだ、これは私だ、これは私の我だ』と見なすことは適当ですか」「いいえ、尊者よ」。
17.
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante” …pe… “No hetaṁ, bhante”.
「比丘たちよ、受は……想は……行は……識は常住ですか、無常ですか」「無常です、尊者よ」……「いいえ、尊者よ」と。
18.
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ …pe… sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
「それゆえ比丘たちよ、いかなる色であれ——過去・未来・現在……すべての色は『これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない』と、このようにあるがままに正しい智慧によって見るべきです。いかなる受であれ……いかなる想であれ……いかなる行であれ……いかなる識であれ……すべての識は『これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない』と、このようにあるがままに正しい智慧によって見るべきです。
19.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati;
比丘たちよ、このように見る有聞の聖弟子は、色においても厭離し、受においても厭離し、想においても厭離し、行においても厭離し、識においても厭離する。
20.
nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.
厭離して離貪する。離貪によって解脱する。解脱したとき、『解脱した』という智が起きる。『生は尽きた、清浄行は完成した、なすべきことはなされた、もはやこのような状態のためにこれ以上のことはない』と了知する」と。
21.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.
世尊はこのように言われた。その比丘たちは喜んで世尊の言葉を随喜した。そしてこの答えが説かれている間に、六十人ほどの比丘たちの心が取なくして漏より解脱した。
Mahāpuṇṇamasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.
大満月経、第九、終わり。
一点確認：
第14節の比丘の思考——「無我によってなされた業が誰の我に触れるのか」——これはSN 12.61のSātiの誤りと同じ構造です。識を行為の主体として把握しようとしている。
世尊はこれを「渇愛に支配された心で師の教えを行き過ぎた」と指摘した。anattāを「無我（自己は存在しない）」と解釈した瞬間に断滅論に滑落する——この経典はその誤りを内側から解体しています。
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