解脱道論 分別行品第六 ── 物語版 Batch 01
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1. 阿闍梨に依止し、数日を以て其の行を観る
第二巻は「当に不放逸を修すべし」で閉じた。弟子は善知識を探し、見つけ、到着し、師弟セッションを確立した。そして不放逸を誓った。
第三巻は、その続きから始まる。
爾の時、阿闍梨に依止し、数日を以て其の行を観る。其の行に相応する行処、応当に教うべし。
阿闍梨（師）に依止し、数日かけてその行を観る。観察の後、その行に相応する行処（業処＝瞑想対象）を教える。
この一文の主語は師である。弟子ではない。師が弟子を観察する。弟子がまず何を座るかを決めるのではない。師が弟子の性向を観察した後に、その弟子にふさわしい業処を処方する。
「数日を以て」──これが重要だ。一日では足りない。一時では足りない。数日。人の行は、瞬時には見えない。日常のさまざまな場面で、さまざまな状況で観察されなければ、その人の行は浮かび上がらない。ウパティッサは師の側にも修行を要求する──弟子を観察するための時間と注意を。
第二巻 Batch 25で「師弟セッションの確立」が語られた。その確立の実質的な内容が、本バッチで明らかになる。確立とは、師が弟子を観察する期間に入ることである。
2. 十四の行──性向の分類空間
是に於いて行者に十四行あり。欲行、瞋恚行、癡行、信行、意行、覚行、欲瞋恚行、欲癡行、瞋癡行、等分行、信意行、信覚行、意覚行、等分行なり。
行者には十四の行がある。ウパティッサはこの十四を一気に列挙する。
読み解くと、構造が浮かぶ。
まず三つの煩悩──欲行、瞋恚行、癡行。貪・瞋・癡の三毒。 次に三つの善性──信行、意行、覚行。信・智・覚。 その次に煩悩の複合──欲瞋恚行、欲癡行、瞋癡行。二毒が重なる者。 一つの等分行。三毒が等しく現れる者。 そして善性の複合──信意行、信覚行、意覚行。二善が重なる者。 最後にもう一つの等分行。三善が等しく現れる者。
3＋3＋3＋1＋3＋1＝14。
対称性が美しい。煩悩側と善性側が鏡のように並ぶ。単独、複合、等分の三層が両側にある。人間の性向空間を網羅する設計。欠けている組み合わせはない。
ここで奇妙なことがある。最後の二つ──「等分行」が同名で二つある。原文は両方を「等分行」と呼ぶ。片方は三毒の等分、もう片方は三善の等分だが、その区別は明示されない。
この曖昧さは意図的である。Batch 02で、この二つの等分行は一つにまとめられる。ウパティッサは、圧縮の余白をここに残している。
3. 多くの名、一つの義
復た次に、愛・見・慢等の種種の行、知るべし。是に於いて、貪欲・意使・行性・楽著、是の義に異なること無し。
ウパティッサはここで用語の整理をする。「愛・見・慢」も行である。「貪欲・意使・行性・楽著」も同じ義である。
なぜこの整理が必要か。仏教の他のテキストでは、人の性向を表すのに多様な用語が使われる。愛（tanhā）、見（diṭṭhi）、慢（māna）、貪欲（rāga）、意使（anusaya）、行性（cariya）、楽著（nissaya）──どれも同じ指示対象を指している。しかし用語ごとに微妙なニュアンスがあり、読者は混乱する。
ウパティッサは冒頭で宣言する。これらはすべて同じものを指す。分別行品の枠組みでは、統一的に「行（carita）」として扱う。
これは第一巻 Batch 08で見た戒の三義定義（思戒・威儀戒・不越戒）と同じ設計である。多名一義。多くの呼び方があるが、指すものは一つ。
4. 行から行人へ
行に由るが故に十四人を成す。欲行人、瞋行人、癡行人、信行人、意行人、覚行人、欲瞋行人、欲癡行人、瞋癡行人、等分行人、信意行人、信覚行人、意覚行人、等分行人なり。
行がそのまま行人に転写される。欲行は欲行人。瞋恚行は瞋行人。十四の行が十四の行人になる。
これは単なる言い換えではない。分別行品の目的は、行（性向そのもの）の分類ではなく、行人（その性向を持つ人）の識別である。
師が数日をかけて観察する対象は、「欲行」という抽象ではない。「欲行人」という目の前の弟子である。抽象から実体へ、性向から人へ。十四の範疇は、十四の診断カテゴリーとして機能する。
分別行品の全体は、この診断のための仕様書である。
5. 欲行人の定義──分別の雛形
是に於いて、欲を欲し、欲を使い、欲性、欲楽なり。此れを欲行人と謂う。其の欲、常に行じて欲を増上す。是れを欲行と謂う。
十四人のうち、ウパティッサは欲行人だけを定義する。
欲行人は、欲を欲し、欲を使い、欲を性とし、欲を楽とする者。 欲行は、欲が常に行じて、欲を増上するはたらき。
四つの規定。「欲し・使い・性・楽」。これは座る人間にとっての自己診断ツールになる。自分は何を欲しているか。何を使っているか。何を性としているか。何を楽としているか。これらの四つが同じ方向を指していれば、自分の行が見える。
定義は短い。しかしウパティッサはこう結ぶ。
是の如く一切当に分別すべし。
このように、一切を分別せよ。
残り十三人の定義はない。ウパティッサは書かない。瞋行人は瞋を欲し、瞋を使い、瞋性、瞋楽──書かないが、そう分別すべきである。信行人は信を念じ、信を使い、信性、信楽──書かないが、そう分別すべきである。
これは「雛形提示型」の設計である。一つの例で方法を示し、残りは読者（実践者）の展開に委ねる。第一巻 Batch 10〜11で見た戒の分類の膨大さ──22軸の展開──とは対照的である。戒は精密に細分化されたが、行は雛形のみが与えられる。
なぜか。戒は外的な規則であり、網羅的に記述できる。しかし行は内的な性向であり、ある程度は自分で見分けなければならない。師の観察だけでなく、弟子自身の自己観察も必要になる。ウパティッサは、その自己観察の余地を残している。
座ることとの接続
本バッチは第三巻の起動条件を定める。座る人間が次に何を座るかを決める前に、まず自分の行を知らなければならない。
そして行を知るためには、師が必要である。「阿闍梨に依止し、数日を以て其の行を観る」──自分で自分の行を正確に見るのは難しい。第二巻の覓善知識品が長かった理由が、ここで明らかになる。善知識は行の診断者でもある。
大安般守意経 MODULE 1（安般守意のシステム定義）は、座る行為の普遍的な定義である。しかしその普遍性の下に、個別性がある。同じ「数息」を行っても、欲行人が行う数息と、瞋行人が行う数息と、癡行人が行う数息は、同じように展開しない。第三巻は、この個別性を扱う。
Kernel 4.x Vol.0（シリーズインデックス）は、シリーズ全体の俯瞰図である。第三巻の冒頭もまた、弟子の側の俯瞰図である──自分がどの行人であるかを知ることは、自分にとってどの業処が適切かを知る前提条件。
そして「是の如く一切当に分別すべし」──この一文は、読者自身への指示でもある。ウパティッサは雛形を与える。残りの展開は、座る人間が自分で行う。本バッチを読み終えた者は、十四人のうち自分がどれに近いかを考え始めているはずである。
詳細な仕様は → SPEC-CARITA-01（シンプル版）を参照
原文（書き下し）
爾の時、阿闍梨に依止し、数日を以て其の行を観る。其の行に相応する行処、応当に教うべし。是に於いて行者に十四行あり。欲行、瞋恚行、癡行、信行、意行、覚行、欲瞋恚行、欲癡行、瞋癡行、等分行、信意行、信覚行、意覚行、等分行なり。
復た次に、愛・見・慢等の種種の行、知るべし。是に於いて、貪欲・意使・行性・楽著、是の義に異なること無し。行に由るが故に十四人を成す。欲行人、瞋行人、癡行人、信行人、意行人、覚行人、欲瞋行人、欲癡行人、瞋癡行人、等分行人、信意行人、信覚行人、意覚行人、等分行人なり。
是に於いて、欲を欲し、欲を使い、欲性、欲楽なり。此れを欲行人と謂う。其の欲、常に行じて欲を増上す。是れを欲行と謂う。是の如く一切当に分別すべし。
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