解脱道論 巻第八
阿羅漢 優波底沙（梁に大光と言ふ）造る 梁の扶南の三蔵 僧伽婆羅 訳す
行門品之五
【慈（メッタ）の修習】 問ふ、云何（いか）なるか慈なるや。何をか修し、何の相、何の味（あじわい）、何が起（き）、何の功徳あるや。云何に修行するや。 答ふ、父母の唯だ一子有るが如く、情（こころ）に愛念する所にして、子を見て慈を起こし、饒益（にょうやく）の心を起こすが如し。是の如く一切衆生に於いて、慈心・饒益心を起こす。此れを慈と謂ふ。彼を修して住し乱れざる、此れを修と謂ふ。饒益を起こさしむるを相と為し、愛念を味と為し、嗔恚（しんい）無きを起と為す。
若し慈を修行せば、十一の功徳を成就し得。安らかに眠り、安らかに覚め、悪夢を見ず、人の愛念する所と為り、非人の愛念する所と為り、諸天守護し、火・毒・刀杖も其の身に加えられず、心をして速やかに定（じょう）を得せしめ、面色悦沢（えったく）にして、命終に乱れず。若し未だ勝法を得ざれば梵世に生ず。
云何に修行するや。初坐禅の人、慈を修行せんと楽（ねが）はば、初めに忿恨（ふんこん）の過患（かげん）及び忍辱（にんにく）の功徳を観じ、心に応（まさ）に忍辱を受持すべし。 云何が当（まさ）に忿恨の過患を観ずべきや。若し人、初め忿恨を起こさば、慈心を焚焼し、其の心をして濁らせ、此従（よ）り増長して面目嚬蹙（ひんしゅく）し、此より増長して口に悪語を説き、此より増長して四方を観、此より増長して手にて刀杖を捉（と）り、此より増長して嗔忿（しんぷん）して吐血し、此より増長して財物を散擲（さんてき）し、此より増長して諸物を打壊（だえ）し、此より増長して或いは他を殺し或いは自殺す。
復（ま）た次（つぎ）に、若し人、恒（つね）に忿恨せば、或いは父母を殺し、或いは阿羅漢を殺し、或いは僧を破り、或いは悪心にして仏身より血を出だす。是の如き可畏（かい）の事を作（な）す。是の如く当に観ずべし。
復た次に是の如く当に観ずべし。「我が名は声聞なり。若し忿恨を断ぜずんば、羞慚（しゅうざん）すべきと成らん。我は鋸喩（のこぎりたとえ）の脩多羅（スートラ）の中に説く所を憶（おも）ふ。我は善法を楽（ねが）ふ。若し我、今忿恨増長せば、憎悪すべきと成らん。人の浴を楽へども還（かえ）って不浄に入るが如し。我自ら多聞なりといへども、若し未だ忿恨を伏せざれば、人の棄薄（きはく）する所とならん。猶ほ医師の還って自ら霍乱（かくらん）するが如し。我は世の為（ため）に貴（たっと）ばるる所と為るも、若し我、忿恨を除かざれば、人の棄薄する所とならん。猶ほ画瓶（がへい）の内に不浄を盛りて覆蔽（ふくへい）せざるが如し。若し人、智慧有りて猶ほ忿恨を起こさば、人の故（ことさ）らに雑毒（ぞうどく）を食らうが如し」と。何（いか）んが故に。此の忿恨従り、最も棄薄すべき、苦の果報を成ず。人の毒蛇の為に嚬（か）まるる所となるも、自ら毒薬有りて肯（あえ）て服せざるが如し。彼の人、楽を苦と知り、楽を楽はずと知るべし。是の如く比丘、若し忿恨起こるに速やかに制伏せざれば、彼の比丘、楽を苦と知り、楽を楽はずと知るべし。何んが故に、此の忿恨従り最も可畏と為る。
復た次に当に忿恨を観ずべし。「忿恨する者は怨家の笑ふ所と為り、親友の為に慚愧す。深徳有りと雖（いえど）も復た軽賤を被（こうむ）り、本（もと）貴重する所も翻（ひるがえ）って軽易（きょうい）と成る。若し已（すで）に称誉を得たるも、咸（みな）譏毀（きき）を被る。若し楽を求むるも苦と成り、若し不動なるも動ぜしむることと成り、若し眼有るも盲と成り、若し聰明なるも無智と成る」と。是の如く当に忿恨の過患を観ずべし。
問ふ、云何が忍辱の功徳を観ずるや。 答ふ、忍辱は是れ力なり、是れ鎧（よろい）なり。能く身を護り、能く忿恨を除く。是れ称誉にして、智人の嘆ずる所なり。是れ楽にして退かせざらしむ。是れ守護にして一切具足を守護せしむ。是れ暁了（ぎょうりょう）にして諸義を観ぜしむ。是れ名づけて慚愧を起こすと為す。
復た次に当に観ずべし。「我已に頭を剃る、唯だ応に忍辱すべし。是れ我が受くる所なり。我已に国の施を受けたり。忍辱の心を以て彼の施主をして大果報あらしめん。我は聖形飾（しょうぎょうしょく）を持す。我が此の忍辱は是れ聖行を作（な）すなり。我に嗔恚有らば嗔恚無からしめん。我が名は声聞なり。今実に声聞と名づく。彼の檀越（だんおつ）、我に雑物を施す。此の忍辱を以て彼の施主をして大果報を得しめん。我に信有り。此の忍辱は是れ我が信処なり。我に智慧有り。此の忍辱は是れ智慧処なり。我に忿恨の毒有り。此の忍辱は是れ我が却毒（きゃくどく）の薬なり」と。
是の如く忿恨の過患及び忍辱の功徳を観じ、心をして受持せしむ。「我当に忍辱に向かうべし。人、悪罵すること有らば、我当に忍辱すべし。我当に軟（なん）にして憍慢（きょうまん）無かるべし」と。是の如く坐禅の人、忍辱に向かい楽ひ、自ら饒益を作し、寂々処に入り、心を乱さず、初め従り其の身をして満たしむ。
「我復た楽を楽（ねが）ふも、心は苦に耐えず。云何が我、怨家無く嗔恚無くして、諸の煩鬧（はんどう）を離るるを楽（ねが）ひ、一切の功徳を成就せん」と。彼の坐禅の人、其の心を制伏し、軟心と作（な）し、堪受持（かんじゅじ）の心と作（な）す。若し心、軟と成り、事を受持するに堪うれば、此従（よ）り応に慈を修行すべし。一切衆生に於いて其の自身の如くす。
若し坐禅の人、慈を修行し、一切衆生に於いて、初めより慈を修すること能はざれば、怨家の中の人・悪人・無功徳の人・亡人の処に慈を起こすことなかれ。彼の坐禅の人の貴重する所の人、為に慚愧を起こし、軽賤を為さず、中（あ）てられる所と為らず、饒益の為の故に慈を起こせ。彼に於いて嫉を起こさず、嗔恚せず、是れ彼の人の処に初めに当に慈を修すべし。 初めに当に其の饒益の功徳、貴重の功徳を念ずべし。是の如く性を以て成就し、称誉を以て成就し、聞を以て成就し、戒を以て成就し、定を以て成就し、慧を以て成就せる、我が貴重する所なり。是の如く施を以て、愛語を以て、利益を以て、同事を以て成就せるは、是れ我が饒益なり。是の如く善く所重の功徳及び饒益の功徳を念じ、重想及び親友想を起こさしむべし。彼の人の処に於いて当に慈を修行すべし。当に饒益の心を成し、常に覚観すべし。
「願はくは怨心無く、願はくは嗔恚無く、安楽を成ぜんことを。願はくは一切の鬧（さわが）しきを離れ、願はくは一切の功徳を成就し、願はくは善利を得、願はくは称誉有り、願はくは信有り、願はくは楽有り、願はくは戒有り、願はくは聞慧有り、願はくは施有り、願はくは慧有らんことを。願はくは安眠を得、願はくは安覚し、願はくは悪夢を見ざらんことを。願はくは人の愛敬する所、願はくは非人の愛敬する所とならんことを。願はくは諸天守護し、願はくは火・毒・刀杖等、身に著（つ）かざらんことを。願はくは速やかに定心を得、願はくは面色和悦し、願はくは中国に生まれ、願はくは善人に値（あ）ひ、願はくは自身具足し、願はくは疾病無く、願はくは長寿を得、願はくは恒に安楽を得んことを」
復た次に是の如く応に思惟すべし。彼に於いて不善法、若し未だ生ぜざれば願はくは生ぜしめず、若し已に生ぜば願はくは滅断せんことを。彼の善法、未だ生ぜざれば願はくは生じ、若し已に生ぜば願はくは増長せんことを。復た次に、彼の不愛念の法、願はくは生ぜず、若し已に生ぜば願はくは滅せんことを。彼の可愛念の法、未だ生ぜざれば（願はくは生ぜんことを）。
彼（か）の慈心に由（よ）りて信を得。彼の坐禅の人、信を以て自在に心を取り、取り自在なるを以て念をして住せしめ、念自在なるを以て、取自在なるを以て、信自在なるを以て、不乱心を成ず。彼、現に不乱を知る。此の門を以て、此の行を以て、彼の人に於いて慈心を修す。修し已（おわ）りて多く修す。彼の坐禅の人、現に不乱を知る。此の門を以て、此の行を以て、彼の人に於いて修し已り、多く慈心を修し、軟心を以て心を受持し、次第に愛中（あいちゅう）の人に於いて慈想を修す。所愛の人に於いて已に慈想を修し、次第に中人（ちゅうじん）に於いて当に慈想を修すべし。中人に於いて已に慈想を修し、次第に怨家に於いて当に慈想を修すべし。是の如く一切衆生に於いて、猶ほ自身の如くし、満たして分別を作（な）さしむ。
（中略：怨敵への慈の修習、様々な方便による瞋恚の除去法など）
【悲（カルナー）の修習】 問ふ、云何なるか悲なるや。何をか修し、何の相、何の味、何が起、何の功徳あるや。云何が修と為すや。 答ふ、父母の唯だ一子有るが如く、心に愛念する所にして、子の苦を得るを見て、心に悲悩を起こすが如し。「苦しいかな」と。是の如く一切衆生に於いて慈しみて憐愍（れんびん）を起こす。此れを悲と謂ふ。悲にして住し乱れざる、此れを修と謂ふ。非饒益を現ぜざるを相と為し、楽を味と為し、害せざるを起と為す。慈と等しき功徳なり。
云何に修するとは、初坐禅の人、寂々に入り坐し、一切の心を摂し、不乱心を以て、彼の病を得、老を得、貧を得たるを見、若しは見、若しは聞き、是の如く作意す。「彼の衆生、苦を得たり。云何なる方便にて苦従（よ）り当に解脱を得べき」と。 復た次に、若し其の顛倒を見、煩悩の纏（てん）の為に縛せられ無明に入るを見、或いは功徳の人有りて修学せざるを見ば、若しは見、若しは聞き、是の如く作意す。「衆生、苦を得て当に悪趣に生ずべし。云何なる方便にて苦従り脱することを得ん」と。 復た次に、若し不善法と相応し善法と相応せず、不可愛法を以て相応し可愛法と相応せざるを見ば、若しは見、若しは聞き、是の如く作意す。「彼の衆生、苦を得て当に悪趣に生ずべし。云何なる方便にて苦従り脱することを得ん」と。
彼の坐禅の人、此の門を以て、此の行を以て、彼の人に於いて悲を修行し、心に多く修行す。彼の坐禅の人、此の門を以て、此の行を以て、彼の人に於いて已に悲心を修し、已に多く悲心を修し、心は和軟（わなん）に成り、能く受持するに堪ふ。彼、次第に中人に於いて修行し、彼従（よ）り怨人に於いて修行す。余は初めの広説の如し。乃至、四方に満つ。
【喜（ムディター）の修習】 問ふ、云何なるか喜なるや。何をか修し、何の相、何の味、何が起、何の功徳あるや。云何が修と為すや。 答ふ、猶ほ父母の唯だ一子有るが如く、心に愛念する所にして、子の楽を得るを見て、心に歓喜を生ずるが如し。「善（よ）いかな」と。是の如く一切衆生に心に歓喜を生ず。此れを喜と謂ふ。喜にして住し乱れざる、此れを修と謂ふ。欣悦（きんえつ）を相と為し、無怖（むふ）を味と為し、無楽を除くを喜と為す。慈と等しき功徳なり。
云何が修と為すとは、初坐禅の人、寂々に入り坐し、一切の心を摂し、不乱心にして、其の人の性（さが）、敬重する所、安楽を得たるを見て、心に歓喜を生ず。若しは見、若しは聞き、是の如く作意す。「善いかな、善いかな。願はくは彼の衆生、長く歓喜を得んことを」と。 （中略） 彼、次第に中人に於いて修行し、彼従り怨人に於いて修行す。余は初めの広説の如し。乃至、喜び四方に満つ。
【捨（ウペッかー）の修習】 問ふ、云何なるか捨なるや。何をか修し、何の相、何の味、何が起、何の功徳あるや。云何が修と為すや。 答ふ、猶ほ父母の一子に於けるが如く、念ずべきに非ず、念ずべからざるに非ず、捨て成ず。彼に於いて中心（ちゅうしん）と成るが如し。是の如く一切衆生に於いて、捨てて中心を護る。此れを捨と謂ふ。捨てて住し乱れざる、此れを修と謂ふ。著する所無きを相と為し、平等を味と為し、恚（い）と愛とを伏するを起と為す。慈と等しき功徳なり。
問ふ、云何が修と為すや。 答ふ、坐禅の人、初め従り慈と倶（とも）に起こり、悲と倶に起こり、喜と倶に起こり、已に第三禅を起こす。彼の坐禅の人、已に第三禅を得、自在に慈悲喜の過患を見るに、愛と恚とに近きが故に、戯（け）と倶に起こり、踊躍歓喜と共に起こる。過患の対治を以て、捨の功徳を見る。彼の坐禅の人、是の如く已に慈悲喜の過患を見、已に捨の功徳を見、初め従り非可愛念・非不可愛念の人に於いて、已に捨と倶に念を起こし、心を満足せしむ。捨心増長し、已に修し多く修し、心は和軟に成り、能く受持するに堪ふ。彼、次第に怨人に於いて修行し、彼従り親友人に於いて修行す。余は初めの広説の如く知るべし。乃至、四方に満つ。
（中略：四無量心の義の解説）
【四大観察（しだいかんさつ）】 問ふ、云何が四大を観ずるや。何をか修し、何の相、何の味、何が起、何の功徳あるや。云何に修するや。 答ふ、智を択（えら）びて自相の内の四大を観ず。此れを四大を観ずと謂ふ。彼の心住して乱れざる、此れを修と謂ふ。四大を随観するを相と為し、空に通達するを味と為し、衆生想を除くを起と為す。何の功徳なるやとは、八の功徳を得るを成ず。若し四大を観ずるを修行せば、能く恐怖・楽・不楽に堪（た）え、可愛・非可愛に於いて平等心を成じ、男女の意思を除き、大智慧を成じ、善趣に向かい、醍醐に向かふ。其の所有（あらゆ）る明分の法、彼の一切、満を成じ修行す。
云何に彼を修するやとは、初坐禅の人、二行を以て諸大を取る。略を以てし、広を以てす。 問ふ、云何が略を以て諸大を取るや。 答ふ、彼の坐禅の人、寂々に入り坐し、一切の心を摂し不乱心なり。此の身は四大を以て称すべし。此の身の一切に於いて界を見る。湿性は是れ水界なり。熱性は是れ火界なり。持性は是れ地界なり。動性は是れ風界なり。是の如く此の身は唯だ界のみ有りて、衆生無く、命無し。是の如く略を以て諸界を取る。 （中略：髪、毛、爪、歯など身体の各部における四大の観察）
【食不耐想（じきふたいそう）】 問ふ、云何が食に於いて不耐想（ふたいそう）なるや。何をか修し、何の相、何の味、何処（いずこ）、何が起、何の功徳あるや。云何が修と為すや。 答ふ、噉甞（たんじょう）する所の飲食を以て、彼に作意して悉く彼に耐えざるの想なり。知りて正しく知る。此れを食不耐想と謂ふ。彼の想、住して乱れざる、此れを修と謂ふ。食に於いて過患を取るを相と為し、厭（えん）を味と為し、気味の愛を伏するを起と為す。 何の功徳なるやとは、八の功徳を得るを成ず。若し食不耐想を修せば、揣食（しじき）の想を知り、五欲の具足を知り、色陰を知り、不浄想を知る。身に在りて念、修満を成ず。気味の愛従り彼の心を縮離し、善趣に向かい、醍醐に向かふ。
云何に彼を修するやとは、初坐禅の人、寂々に入り坐し、一切の心を摂し不乱心なり。噉甞する所の飲食を以て、不耐の意を作（な）す。是の如く種々の百味を経営し、清浄の人の貴重する所、色香具足して大いに貴ぶに堪えたり。此の如き飲食、身に入りて、変じて不浄と成り、不耐と成り、臭腐と成り、憎悪すべきと成る。 五行を以て不耐食想を修行す。所謂（いわゆる）、経営を以て、散用を以て、処を以て、流を以て、聚（しゅう）を以てなり。
（中略：飲食が身体に入り、不浄物と混ざり、排泄される過程を観じて執着を離れる実践）
彼の坐禅の人、此の門を以て此の行を以て、是の如く不耐食想を修行し、食を厭（いと）うに住することを成ず。厭自在を以て心は不乱と成り、若し心不乱なれば諸の蓋（がい）滅し、禅分起こる。外行の禅、不耐食想に住することを成じ已（おわ）りぬ。
無所有処、及び非非想処は、初地の一切入門の説く所の如し。 是に於いて偈を説く。
坐禅の人の行処 説く所は唯だ面形のみ 人の善く示導して 波利弗多国（パータリプトラこく）へ行くが如し 略説して広きを知り得 其の前後を暁了し 恒に如と非如とを観ず 此に於いて已に広説せり 是の如く相を具足し 彼の一切の功徳 法の如く当に分別すべし 解脱道の行処なりと
三十八行品 已（おわ）りぬ 解脱道論 巻第八
解脱道論卷第八
阿羅漢優波底沙（梁言大光）造 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之五
【慈無量心（慈）】
問： 云何慈。何修何相何味何起何功徳。云何修行。 答： 如父母唯有一子、情所愛念見子起慈、起饒益心。如是於一切衆生、慈心饒益心。此謂慈。 彼修住不亂、此謂修。 令起饒益爲相。愛念爲味。無嗔恚爲起。
功徳： 若修行慈、成得十一功徳。
- 安眠。
- 安覺。
- 不見惡夢。
- 爲人所愛念。
- 爲非人所愛念。
- 諸天守護。
- 火毒刀杖不加其身。
- 使心得速定。
- 面色悦澤。
- 命終不亂。
- 若未得勝法生梵世。
云何修行： 初坐禪人、樂修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功徳。心應受持忍辱。
觀忿恨過患： 云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨、焚燒慈心、令其心濁。從此増長面目嚬蹙。從此増長口説惡語。從此増長觀於四方。從此増長手捉刀杖。從此増長嗔忿吐血。從此増長散擲財物。從此増長打壞諸物。從此増長或殺他或自殺。 復次若人恒忿恨、或殺父母、或殺阿羅漢、或破僧、或惡心出佛身血。如是作可畏事。如是當觀。
復次如是當觀：
- 我名聲聞。若不斷忿恨、成可羞慚。我憶鋸喩、脩多羅中所説。
- 我樂善法。若我今忿恨増長、成可憎惡。如人樂浴還入不淨。
- 我自多聞。若未伏忿恨、人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。
- 我爲世所爲貴。若我不除忿恨、人所棄薄。猶如畫瓶内盛不淨而不覆蔽。
- 若人有智慧而猶起忿恨、如人故食雜毒。何以故。從此忿恨、最可棄薄、成苦果報。如人爲毒蛇所嚙、自有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如是比丘、若忿恨起不速制伏、彼比丘可知樂苦不樂樂。何故從此忿恨最爲可畏。
復次當觀忿恨： 忿恨者爲怨家所笑。爲親友慚愧。雖有深徳復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若已得稱譽、咸被譏毀。若求樂成苦。若不動成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當觀忿恨過患。
觀忍辱功徳： 問：云何觀忍辱功徳。 答：忍辱是力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是曉了令觀諸義。是名爲起慚愧。 復次當觀：
- 我已剃頭唯應忍辱、是我所受。
- 我已受國施。以忍辱心令彼施主有大果報。
- 我持聖形飾、我此忍辱是作聖行。
- 我有瞋恚令無瞋恚。我名聲聞、今實名聲聞。
- 彼檀越施我雜物。以此忍辱令彼施主得大果報。
- 我有信、此忍辱是我信處。
- 我有智慧、此忍辱是智慧處。
- 我有忿恨毒、此忍辱是我却毒藥。
慈の修行プロセス： 如是觀忿恨過患及忍辱功徳、令心受持。我當向忍辱。人有惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。 如是坐禪人向忍辱樂、作自饒益。入寂寂處、不亂心。從初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無怨家無瞋恚。樂離諸煩閙、成就一切功徳。彼坐禪人制伏其心、作軟心作堪受持心。若心成軟堪受持事、從此應修行慈、於一切衆生如其自身。
若坐禪人修行慈、於一切衆生、從初不能修慈。於怨家中人惡人無功徳人亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人、爲起慚愧、不爲輕賤、不爲所中、爲饒益故起慈。於彼不起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。 初當念其饒益功徳貴重功徳。如是以性成就。以稱譽成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以同事成就。是我饒益。如是善念所重功徳及饒益功徳。令起重想及親友想。於彼人處當修行慈。
慈の念願（アファーメーション）： 當作饒益心常覺觀。
- 願無怨心。願無瞋恚。成於安樂。
- 願離一切閙。願成就一切功徳。
- 願得善利。願有稱譽。願有信。願有樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。
- 願得安眠。願安覺。願不見惡夢。
- 願人所愛敬。願非人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不著身。
- 願速得定心。願面色和悦。願生中國。願値善人。願自身具足。
- 願無疾病。願得長壽。願恒得安樂。
復次如是應思惟：
- 於彼不善法、若未生願令不生。若已生願滅斷。
- 彼善法未生願生。若已生願増長。
- 復次彼不愛念法願不生。若已生願滅。
- 彼可愛念法未生、彼由慈心得信。
彼坐禪人以信自在取心。以取自在令念住。以念自在以取自在。以信自在成不亂心。彼現知不亂。以此門以此行、於彼人修慈心、修已多修。 彼坐禪人現知不亂。以此門以此行、於彼人修已、多修慈心。以軟心受持心。
- 次第於愛中人修慈想。
- 於所愛人已修慈想、次第於中人當修慈想。
- 於中人已修慈想、次第於怨家當修慈想。 如是於一切衆生、猶如自身、令滿作分別。
怨敵への慈悲（瞋恚の調伏方便）： 若如是修行慈、若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈、當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信心出家。我復説言：依大師故、饒益衆生起大慈悲。於一中人不起慈心、何況於怨家。若如是厭患瞋恚不滅、彼坐禪人爲修慈、不應精進。以餘方便應修行、於彼人爲除嗔恚。
問：云何方便除瞋恚。 答：
- 周旋（贈与）： 與彼應作周旋。
- 思惟功徳・恩： 應思惟其功徳恩。自業所作。負債解脱親族自身罪過。不應作意。
- 觀空： 自現苦諸根自性念滅。知念應當觀空。應作攝受。
- 攝受： 彼人雖生瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施、亦隨宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是攝受因彼此瞋恚成滅。
- 功徳を見る： 於功徳者、若見其功徳、是功徳應思惟。不爲非功徳。如水有草除草取水。若彼無功徳應起慈。此人無功徳、當向惡趣。
- 恩を思う： 恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令起恩。於彼若已作不愛敬、應作功徳。復次已令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。
- 自業自得： 自業所作者、是人所作惡法、是人所瞋處。於彼惡業當生觀。
- 負債解脱： 負債解脱者、若人罵我害我、是初惡業。彼負債解脱、我今作證以觀當作歡喜。
- 親族想： 親族者、於生死衆生相續、是我親族。已憶應令起親族想。
- 自らの罪過： 自身罪過者、其作我相、彼瞋恚從我生。爲彼得非功徳。我成相令起自罪過相。
- 作意しない： 不應作意者、無嗔恚相、不應作意。如人不樂見色閉眼。
- 苦の自覚： 苦者爲自苦無障礙、應令起相。何故如愚癡人、以慈不正憶自作苦、因得心苦如是觀。
- 離れる： 可知於有怨家處、從彼應離其處、使不見不聞。
- 諸根の自性： 於處當住諸根。自性者、取可愛非可愛境界。諸根自性於此我瞋恚、因是不正憶。如是當觀。
- 刹那滅： 念滅者、以彼生苦彼得苦。此一切法於一心刹那得滅。我何故與彼非瞋處、我當作瞋。如是當觀。
- 和合（五蘊）： 和合者、内外不一分和合故生苦。我於一分處、不堪作瞋恚心。如是當觀。
- 第一義空： 空者、是人作苦是人受苦。彼第一義不可得。此身因縁所生。無衆生無我界聚草聚等。如是當觀。
是故世尊説偈： 於村林中住 諸苦樂所觸 非從自他燒 依煩惱得觸 若無煩惱心 誰能觸細滑
遍満と安禅： 彼坐禪人如是嗔恚滅、方便明了。於自親友中人怨家、已作分別、已得自在。心次第起慈想。 當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧衆從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處衆生從彼當修。自住處外村。如是從村至村、從國至國。從彼當修一方。 彼坐禪人以慈心已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四方。從彼四維上下。於一切衆生放慈悲。一切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。
彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪：
- 以總攝衆生。
- 以總攝村田。
- 以總攝方。 以一衆生令安慈禪。如是二三衆生、乃至衆多。於一村田衆生、令安慈禪、乃至多村。於一方作一衆生令安慈禪、如是乃至四方。於是若依一衆生修行慈、若其衆生死其事成失。以失事不堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時成妙修行。成大果成大功徳。
慈の定義と十波羅蜜： 問：慈者何根何起何具足何非具足何事。 答：不貪爲根。不嗔恚爲根。不癡爲根。欲爲根。正作意爲根。 何起者：是根令起。 何具足者：若慈成就、殺除瞋恚、除不善愛、令身口意業清淨。此謂具足。 何非具足者：以二因失慈。以自朋生怨、以不善愛。以對治生怨、以起瞋恚。此謂非具足。 何事者：於衆生爲事。
問：不然。第一義衆生不可得。云何説衆生爲事。 答：依諸根種於世假説衆生。 爾時菩薩摩訶薩修慈流、於一切衆生遍滿十波羅蜜。（中略）如是菩薩摩訶薩修行慈、次第令滿佛地。 慈已竟
【悲無量心（悲）】
問： 云何悲。何修何相何味何起何功徳。云何爲修。 答： 如父母唯有一子心所愛念、見子得苦心起悲惱。苦哉如是。於一切衆生起慈憐愍。此謂爲悲。 悲住不亂此謂修。 不現非饒益爲相。樂爲味。不害爲起。與慈等功徳。
云何爲修： 初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心、見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意：彼衆生得苦、云何方便從苦當得解脱。 復次若見其顛倒、爲煩惱纒所縛入於無明、或有功徳人而不修學。若見若聞如是作意：衆生得苦當生惡趣、云何方便從苦得脱。 復次若見不善法相應善法不相應、以不可愛法相應可愛法不相應。若見若聞如是作意：彼衆生得苦、當生惡趣。云何方便從苦得脱。
彼坐禪人以此門以此行、於彼人修行悲。心多修行。成和軟堪能受持。彼次第修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣説。乃至滿於四方。
問： 何悲具足。何悲不具足。 答： 若悲成就、除於殺害不起憂惱。除不善愛。以二因縁失悲。以自親生怨、以憂惱行。以對治生忿、以起恐怖。
問： 苦者不於一切衆生有。不一切時有。云何於一切衆生修於悲。 答： 衆生已得苦、善取相故。已取彼相、成一切處修悲。復次生死之苦、一切衆生共有。由彼成一切處修行。 悲已竟
【喜無量心（喜）】
問： 云何喜。何修何相何味何起何功徳。云何爲修。 答： 猶如父母唯有一子心所愛念、見子得樂心生歡喜。善哉如是。一切衆生心生歡喜。此謂爲喜。 喜住不亂此謂爲修。 欣悦爲相。無怖爲味。除無樂爲喜。與慈等功徳。
云何爲修： 初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。其人性所敬重、見得安樂心生歡喜。若見若聞如是作意：善哉善哉。願彼衆生長得歡喜。 復次若見與不善法不相應、與善法相應、與不可愛法不相應與可愛相應。若見若聞如是作意：善哉善哉。願彼衆生長得歡喜。
彼坐禪人以此門以此行、於彼人修喜心。以多修行。（中略）成和軟心堪能受持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣説。乃至喜滿四方。
喜何具足何不具足： 若喜成就除不樂。不起不善愛除綺語。以二因失喜。以自親生怨、以戲笑起行。以對治生怨、以不樂起。如初廣説。 喜已竟
【捨無量心（捨）】
問： 云何捨。何修何相何味何起何功徳。云何爲修。 答： 猶如父母於一子、非可念非不可念成捨。於彼成中心。如是於一切衆生捨護中心。此謂捨。 捨住不亂、此謂修。 無所著爲相。平等爲味。伏恚愛爲起。與慈等功徳。
問： 云何爲修。 答： 坐禪人從初與慈倶起。與悲倶起。與喜倶起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲倶起。與踊躍歡喜共起。以過患對治、見捨功徳。 彼坐禪人、如是已見慈悲喜過患。已見捨功徳。從初於非可愛念非不可愛念人、已與捨倶起念。令心滿足。捨心増長。已修多修心成和軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親友人修行。餘如初廣説可知。乃至滿四方。 彼坐禪人、如是修行。與捨倶起。第四禪以三種令安。（中略）
問： 若坐禪人現修行捨、於諸衆生云何作意。 答： 作意所説、於慈悲喜是當作意。於諸衆生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友久遠別離、初見榮侍心生喜樂。共住已後其心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人説。衆生衆生者如是作意。
云何捨具足捨不具足： 若捨成就殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親生怨、以起無明。以對治生怨、以嗔愛起。 捨已竟
【四無量義（重明）】
云何無量散句： 四無量以一衆生事起。依餘處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。於縁覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可知。
問： 於慈悲喜、何故三禪起。非第四禪。 答： 衆生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與喜倶生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四禪。 復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所謂受捨法中捨。於捨地住。於衆生取饒益成捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復説於四無量四禪生。
問： 此四無量何故説四。非三非五。 答： 若然一切所疑。復次爲瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復説此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。爲除故以四門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四無量一性。種種相可知。如是過患對治故。衆生事故。饒益意故。成一相。復説法勝故。取事勝故。取饒益勝故。成種種相。
如世尊説、於黄衣脩多羅中：
- 於清淨處慈爲第一。
- 於虚空處悲爲第一。
- 於識處喜爲第一。
- 於無所有處捨爲第一。
（解説略） 散句已竟
【四大観（観四大）】
問： 云何觀四大。何修何相何味何起何功徳。云何修。 答： 擇智自相内四大。此謂觀四大。 彼心住不亂。此謂修。 隨觀四大爲相。通達空爲味。除衆生想爲起。
功徳： 成得八功徳。若修行觀四大、成能堪恐怖樂不樂。於可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成滿修行。
云何修彼： 初坐禪人、以二行取諸大。以略以廣。
1. 以略取諸大： 彼坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大可稱。於此身一切見界。
- 濕性是水界。
- 熱性是火界。
- 持性是地界。
- 動性是風界。 如是此身唯有界。無衆生無命。如是以略取諸界。 復有説、依膜、依肉、依脈、依骨分別一切身。（中略）彼坐禪人於此四行。以四行伏心。
2. 以廣取諸大：
- 地界（二十行）： 於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇脾胃大腸小腸胞屎腦。
- 水界（十二行）： 此身有於膽唾膿血汗脂涙肪水唾涕涎尿。
- 火界（四行）： 以是熱以是暖。以是温以是平等消飮食噉甞。
- 風界（六行）： 向上風。向下風。依腹風。依背風。依身分風。出入息風。 如是以四十二行見此身。唯有界無衆生無命。如是已廣取諸界。
復次先師説、以十行當觀四大： 所謂以語言義。以事。以聚。以散。以無所著。以縁。以相。以種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。以言語義章。
- 語言分別： 地界水界火界風界。大生名大。有大非實義、令現實義。
- 事觀： 地界持爲事。水界結著爲事。火界令熟爲事。風界遮爲事。（中略）地界立爲事。水界下入爲事。火界令上爲事。風界動轉爲事。
- 聚觀： 地界水界火界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共生住不相離。此合和名聚。
- 散觀： 觀於地界從於最細隣空微塵生。此地爲水所和故不散。爲火所熟成不臭。爲風所持成轉。
- 不相離觀： 地界水所攝火所熟風所持。如是三界和合。（中略）
- 縁觀： 四因四縁爲起諸界。所謂業心時食。（中略）
- 相觀： 堅相地界。濕相水界。熱相火界。冷相風界。
- 種類非種類觀： 地界水界一種類、以重故。火界風界一種類、以輕故。水界火界非類、水界能滅火界令燥。（中略）
- 一性種種性觀： （略）
10. 界隷（あやつり人形）の観： 如巧隷師、以材木作人。一切身分具足。隨逐行走。内繩所連。外假泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽繩。或行或舞或倚或坐。 如是此界隷名身。以初煩惱爲隷。師所作身分具足爲筋。繩所連以肉爲泥。以皮爲色。虚空爲孔。寶衣莊嚴名爲男女。以其心事爲風界所牽。或行或住或去或來或申或縮或語或説。此界隷人、與識界共生。以憂惱因縁、成憂悲苦惱。或笑或戲或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷。以命終界隷分散。若有業煩惱、復更起新界隷。 如是生界隷。其初不可知。其後不可知。如是以界隷觀諸界。
觀四大已竟
【食厭想（於食不耐想）】
問： 云何於食不耐想。何修何相何味何處何起何功徳。云何爲修。 答： 以所噉甞飮食。彼作意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。 彼想住不亂。此謂修。 於食取過患爲相。厭爲味。伏氣味愛爲起。
功徳： 成得八功徳。若修不耐食想、知揣食想。知五欲具足。知色陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離彼心。向善趣向醍醐。
云何修彼： 初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉甞飮食作不耐意。（中略） 以五行修行不耐食想。所謂以經營、以散用、以處、以流、以聚。
- 以經營（準備の労苦）： 見諸衆生、爲經營飮食困。行種種惡法。（中略）見出家人、住清淨山林… 爲經營食因於捉鉢入家乞食。此經營食、最可憎惡。
- 以散用（咀嚼の不浄）： 彼坐禪人、如是所得經營飮食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手爲簸。以口爲臼。以脣收聚。以齒爲杵。以舌翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如狗嘔吐不可見故。
- 以處（胃中の不浄）： 如是此食所呑入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置不淨器。
- 以流（消化吸収）： 此食煖所熟。與新故不淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
- 以聚（結果）： 此流食成身髮毛爪等。令起百一身分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修行不耐食想。
彼坐禪人、以此門以此行、如是修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不亂。若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住。 不耐食想已竟
無所有處。及非非想處。如初地一切入門所説。 於是説偈： 坐禪人行處 所説唯面形 如人善示導 波利弗多國 略説得知廣 曉了其前後 恒觀如非如 於此已廣説 如是具足相 彼一切功徳 如法當分別 解脱道行處
三十八行品已竟
解脱道論卷第八 終
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