現代語訳：第3回（第一・第二階層の最適化プロセス）
【五、除諸身行（初禅・覚観支の対破）】 第五に「諸々の身行（しんぎょう：身体的な造作）を除く」とは、初禅における「覚観支（かくかんし：言語的思考や粗い観察機能）」に対するデバッグである。これには二つの側面がある。第一に「身行とは何か」を明らかにすること、第二に「身を除く」ことの意味である。
「身行」とは何か。欲界という物理階層の身体の中で初禅（第一段階の定）を発現させると、色界（より高次元なエネルギー）の構成要素である「四大（大造色）」が欲界の身体にコンタクトしてくる。欲界の身体感覚（身根）は、この色界の触感を認識（身識）として覚知する。この「欲界と色界、二つの階層の物理的性質（色）」が同期して共存している状態を、ここでは「身」と呼んでいる。 そして「身行」とは、初禅を構成する「観支（観察機能）」を指す。この観察機能は「身体（身分）」というプラットフォームから生じるものであり、身体の中で法（データ）が造作されていることを検知する役割を持つがゆえに、「身行（身体の造作）」と名付けられる。
次に「身行を除く」ことについて。 「息が身体の隅々にまで行き渡っている（覚息遍身）」という検知を通じて初禅にアクセスすると、心のモニタリング機能（心眼）が活性化し、この身体が三十六の不浄な構成要素（不純物）から成る、忌むべきものであることを直視する。その時、これら三十六の要素はあくまで四大（物理元素）から成り、頭などの六つのパーツに分けられるが、そのどこにも「固定的な身体（自己）」など存在せず、四大の各要素自体もまた「自分」ではないことを知る。これこそが「欲界の身体」という概念を除去することである。
では「初禅の身」を除くとはどういうことか。欲界の身体の中に「色界の四大（高次元エネルギー）」という実体を求めても、それは見出すことができない。これを「初禅の身を除く」と呼ぶ。なぜなら、もしそのエネルギーが実在すると言うならば、それは「外部から来たのか」「内部から出たのか」「その中間にあるのか」を検証しなければならない。このように観察（デバッグ）していく時、最終的にそのような実体はどこにも見当たらない。ただ、誤った認識（顛倒憶想）によって「色界の触感を受け取っている」と思い込んでいるだけに過ぎない。徹底的な観察（諦観）によってその実体が得られないことを知ること、それが「初禅の身を除く」ことである。身体という執着（身）が除かれるため、それに付随する「身行（覚観）」もまた滅するのである。
補足すれば、まだ初禅を得る前の欲界レベルにいる時、人は欲界の身体において様々な善悪の行いを引き起こす。しかし今、身体が不浄で実体がないことを見抜けば、善悪諸々の煩悩の業（結業）を形成することもなくなる。ゆえにこれを「身行を除く」と呼ぶのである。
この段階の定（禅定）には二種類ある。 第一は、以前に述べた「根本五支（標準的な初禅）」である。 第二は、このメソッドによる「浄禅五支（最適化された初禅）」である。身体の構成要素が虚仮不実（データ的な空虚さ）であると覚知することを「覚」と呼び、この禅の状態が欲界や標準的な初禅（根本）の功徳といかに大きな優劣の差があるかを分別することを「観」と呼ぶ。すでに法の喜び（法喜）を得て心が大きく歓喜することを「喜」と呼び、不純物のない受容感（無垢受）における安らかな楽しみを「楽」と呼ぶ。そして正しき定によって心を安定させ、揺るがない状態を「一心」と呼ぶ。 このプロセスによって、初禅における不純な要素（支）を除去し、優れた喜楽を成就しながらも、心に執着（染著）が生じない状態。これを「浄禅（クリアな禅）」と呼ぶのである。これは阿毘曇（アビダルマ教学）で説かれる「有垢（不純）」と「無垢（純粋）」の概念に対応するものであり、この二種類の禅については、この文脈において広く理解されなければならない。
【六・七・八、受喜・受楽・受諸心行（初禅・喜、楽、一心支の対破）】 第六に「喜を受く」とは、初禅における「喜支（歓喜のパラメーター）」に対するデバッグである。標準的な禅（根本禅）における喜支は、深い観察力のない「隠没有垢（どんよりとした不純な状態）」の思考（覚観）から生じる。観察の智慧（観慧）による裏付けがないため、多くの煩悩を生む原因となる。ゆえに、そのような「喜」は受容すべきではない。 今、ここで言う「受喜」とは、最適化された（浄禅の）覚観の中から生じるものである。観察による解体（破析）が行われ、覚観自体の本質が「空」であると見抜いているため、その覚観から生じる「喜」もまた「空」であると理解している。したがって、喜びの中にありながら執着せず、過ちや罪も生じない。ゆえに「受喜（執着なき受容）」と説くのである。これは、阿羅漢（聖者）が一切の供養を受けながらも、そこに執着がないがゆえに「応供（供養を受けるに値する者）」と呼ばれるのと同じ理屈である。真実の知見によって得られる「真の法の喜び（法喜）」、それがここでの「受喜」である。
第七に「楽を受く」とは、標準的な禅の「楽支（安楽のパラメーター）」に対処するものである。標準的な禅では観察の智慧がないため、楽の中に多くの「染（執着による汚れ）」が生じる。ゆえに、それをそのまま受容してはならない。 ここでの「受楽」とは、「実体としての楽」を享受せず、楽の性質が「空」であると知り、楽の中にありながら執着しないことを指す。楽に伴う過ち（バグ）がなく、かといってその上の階層である「無為（涅槃）」に未だ到達していない中間状態における安らぎであるから、「受楽（仮の受容）」と説くのである。
第八に「諸々の心行を受く」とは、初禅の「一心支（集中のパラメーター）」に対するデバッグである。あらゆる法（現象）にアクセス可能であるため、これを「諸々の心行」と呼んでいる。 心行（心の働き）には二種類ある。第一は「動行（動的な働き）」、第二は「不動行（静的な働き）」である。ある説では、初禅から三禅までは依然として「動行」であり、四禅から上が「不動行」であるとされる。 今、簡潔に「不動行」について説くならば、覚・観・喜・楽という前四つの構成要素は「動的な働き（動行）」であり、最後の一心支が「静的な働き（不動行）」である。これを「諸々の心行」と呼ぶのは、一心支における不動の働きを指している。 もし標準的な禅の一心（集中）に入る時、そこに心的な執着（染著）が生じるならば、その一心は受容すべきではない。しかし、今ここで「諸々の心行を受く」と説くのは、この一心という集中状態が虚像（虚誑不実）であり、実体的な心などではないと見抜いているからである。執着せず、過ちも生じないこの状態こそが「三昧正受（正しい集中の受容）」であり、ゆえに「諸々の心行を受く」と説くのである。
【九・十、心作喜・心作摂（二禅の喜、一心支の対破）】 第九に「心に喜を作（な）す（心作喜）」とは、二禅（第二段階の定）における「内浄喜（ないじょうき：内なる静寂から生じる喜び）」に対するデバッグである。なぜこれが必要かと言えば、二禅の喜びは「内なる静寂」から生じるが、そこに智慧による照合（照了）がなければ、その喜びを過剰に受け取ってしまう（執着する）からである。 今、この喜びを観察し、それが実体のない虚像であることを知って、執着が生じないようにする。真実の知見から生じるこの喜びは、悟りへの構成要素である「喜覚分（きかくぶん）」とも呼ばれる。正しい観察（正観）から真の法喜が生じるがゆえに、これを「心作喜（意識的な喜びの生成）」と呼ぶのである。
第十に「心に摂（しょう：安定）を作す（心作摂）」とは、二禅の「一心支」に対処するものである。なぜかと言えば、二禅の喜びは意識を揺り動かすため、それを安定させる制御（摂）が必要だからである。ゆえに「心作摂」と説く。 ここで言う「摂」とは、正に、前段階の「偽りの喜び（偽喜）」を打ち破り、智慧に基づく「喜覚の喜び」を生じさせることである。この喜びは正しいものではあるが、依然として「湧動（心が湧き立つ）」という過ちがないわけではない。したがって、即座にその「喜びの性質（喜性）」を返観（デバッグ）しなければならない。その喜び自体も空寂（空で静か）であると知れば、最終的に（畢竟）定まった心は乱れず、喜びの揺れに流されることもない。これを「摂を作す」と言う。経典（大集経）に「心に至るまで動く（深層意識まで微細に動いている）」とあるのは、この微細な揺らぎを指しているのである。
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