菩提幢密印摽幟曼荼羅品 之二
(曼荼羅寺本系／別系統本・巻下)
凡例 — 校異番号・「画像」・「＊」を削除。真言の句番号(一・二・三…)は原文どおり残して句ごとに改行。割注(音注・印相の指示・梵名)は 〈 〉、欠字・判読不能字は 〓 で示します。
略号について
- 歸命 ＝ 「曩莫三滿多沒馱喃」(佛部の帰命句)の略
- 金・歸命 / 金・歸 ＝ 「曩莫三滿多嚩日羅赧」(金剛部の帰命句)の略
巻上と同じく「第十會」「第十一會」と會で区切る構成です(番号は錯簡があり順不同)。
第十會(地藏院)
北方地藏尊 其坐極巧嚴 身處於焔胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶爲蓮花 聖者所安住 金剛不可壞 行境界三昧 及與大名稱 無量諸眷屬 日光明菩薩 堅固心菩提 并持地菩薩 寶手菩薩等 寶光明菩薩 寶印手菩薩 不空見菩薩 除一切憂冥 祕密内爲縛 舒散於火輪 右觀寶愛尊 惠拳舒三輪 寶上三股印 寶手於寶上 一股金剛印 惠拳舒水輪 持地右寶上 二手金剛印 寶印手寶上 五股金剛印 堅固意右寶 羯磨金剛印 前印諸輪合
〈二風を二中指の背に竪てて著く。諸輪の分と爲すなり〉
地藏菩薩眞言 〈尾薩嚩(引)鉢哩布羅迦〉
歸命 一 訶訶訶尾娑麼曳娑嚩〈二合〉賀
寶手菩薩眞言 〈羅怛曩(二合)播抳〉
歸命 一 羅怛怒〈二合〉嗢婆〈二合〉縛娑嚩〈二合〉賀
持地菩薩眞言 〈馱囉抳馱羅〉
歸命 一 達羅尼〈尼仁反〉達羅娑嚩〈二合〉賀
寶印手菩薩眞言 〈羅怛曩(二合)謨捺羅(二合)賀薩多〉
歸命 一 囉怛曩〈二合〉儞入梨多娑嚩〈二合〉賀〈引〉
堅固意菩薩眞言 〈怛哩(二合)荼地也(二合)捨也〉
歸命 一 縛曰囉〈二合〉三婆嚩娑嚩〈二合〉賀〈引〉
第十一會(虚空藏院)
西方虚空藏 勤勇被白衣 圓白悦意壇 大白蓮華王 持大惠刀印 如是堅利刃 鋒鋭猶氷霜 住清淨境界 自種子爲種 智者尊北布 檀波羅密菩薩 戒波羅密菩薩 忍波羅密菩薩 精進波羅密菩薩 禪波羅密菩薩 般若波羅密菩薩 方便波羅密菩薩 願波羅密菩薩 力波羅密菩薩 智波羅密菩薩 金剛藏王菩薩 蘇悉地羯羅 金剛針菩薩 蘇波呼菩薩 無垢遊菩薩 發意轉法輪 生念處菩薩 忿怒釣菩薩 不空釣自在 千眼觀自在 曼荼羅菩薩 金剛明王菩薩 金剛將菩薩 軍荼利菩薩 不空金剛菩薩 供養寶菩薩 孔雀明菩薩 一吉羅刹王 十一面自在 印形如法教 次虚空無垢 二手作刀印 三補吒空捻風 虚空惠法輪 清淨惠商佉 行惠敷蓮花 安住惠菩薩 多羅印稍開
虚空藏菩薩眞言
歸命 一 伊阿迦奢三曼多昷誐他 尾質怛灆嚩囉〈二合〉達囉娑嚩賀
虚空無垢菩薩眞言 〈誐誐曩迦麼攞〉
歸命 一 感誐誐曩阿難多遇者羅娑嚩〈二合〉賀〈引〉
虚空惠菩薩眞言 〈誐誐曩摩帝〉
歸命 一 𠻱斫乞囉〈二合〉嚩入𡃤底〈二合〉娑嚩〈二合〉訶
蓮花印菩薩眞言
歸命 一 倶嚩𭋸野娑嚩〈二合〉賀〈引〉
清淨惠菩薩眞言 〈尾戌馱麼帝。商佉印〉
歸命 一 伽丹達摩三婆嚩娑嚩〈二合〉賀〈引〉
行惠菩薩眞言 〈惹𭋸怛羅麼帝。蓮花印〉
歸命 一 底覽鉢納麼〈二合〉阿頼野娑嚩〈二合〉賀
安住惠菩薩眞言 〈悉批(二合)羅沒弟〉
歸命 一 吽壞弩納婆〈二合〉嚩娑嚩〈二合〉賀〈引〉
出現智菩薩眞言 〈又の名は蘇悉地菩薩。身印を用ふべし、又通印を用ふ〉
歸命 一 爾嚩日囉〈二合〉悉體〈二合〉囉沒弟 布囉嚩嚩怛麼〈二合〉滿怛囉娑囉娑嚩〈二合〉賀〈引〉
執蓮花菩薩眞言 〈普印を用ふべし〉
歸命 一 嚩日羅〈二合〉迦囉娑嚩〈二合〉賀〈引〉
十波羅蜜明
檀波羅密明
唵婆〈去〉誐嚩〈無以反〉底〈丁以反〉娜〈引〉曩〈引〉地跛帝 尾娑㗚〈二合〉惹〈引〉布〈引〉羅野娜〈引〉難娑嚩〈二合〉賀〈引〉
戒波羅密明
唵試〈引〉攞馱〈引〉里抳婆〈去〉誐嚩〈無可反〉底〈丁以反〉吽郝
忍波羅蜜明
唵婆〈去〉誐嚩底〈丁以反〉乞鏟〈二合〉印底馱里抳吽發吒
進波羅密明
唵尾〈微一反〉哩野〈二合〉迦哩吽〈引〉 尾哩𮖭〈二合〉尾𮖭〈二合〉娑嚩〈二合〉賀〈引〉
禪波羅密明
唵婆誐嚩底薩嚩播〈引〉跛賀〈引〉哩抳 摩賀〈引〉奈〈引〉底曳〈二合〉吽〈引〉吽〈引〉吽〈引〉發吒
般若波羅蜜明
唵地入〈引〉室哩〈二合〉〈引〉輸嚕〈二合〉多尾惹〈引〉曳娑嚩賀
方便波羅蜜明
唵摩賀〈引〉毎〈引〉怛囉〈二合〉喞帝娑嚩賀〈引〉
願波羅蜜明
唵迦嚕抳〈二合反〉迦嚕抳賀賀賀糝
力波羅密明
唵娜麼𩕳母儞帝吽〈引〉賀賀賀吽弱
智波羅密明
唵麼麼枳孃〈二合〉曩迦哩吽〈引〉娑嚩〈二合〉賀〈引〉
第二壇(金剛手院)
復次祕密主 今説第二壇 正等四方相 金剛印圍繞 一切妙金色 内心蓮花莖 臺現迦羅奢 光色如淨月 亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相 空點爲摽幟 其上生猛焔 同於劫災火 而作三角形 三角以圍之 光鬘相周普 晨朝日暉色 是中鉢頭麼 朱黰猶劫火 彼上金剛印 流散發焔暉 持以吽字聲 勝妙種子字 先佛説是汝 勤勇曼荼羅 忿怒金剛衆 次東第一布 發生金剛部 金剛釣菩薩 手持金剛菩薩 金剛薩埵菩薩 〈第四會〉 持金剛鋒菩薩 金剛拳菩薩 忿怒月厭菩薩 無垢持金剛 金剛牢持菩薩 忿怒持金剛 無邊超越菩薩 金剛鎖菩薩 持金剛菩薩 住無戲菩薩 金剛持輪菩薩 金剛鋭 〈陀以反、去聲〉 菩薩 適悦持金剛 金剛牙菩薩 離戲論菩薩 持妙金剛菩薩 持金剛利菩薩 部母忙莽雞 亦持堅惠杵 〈三股〉 嚴身以瓔珞 彼右金剛針 使者圍繞之 微咲同瞻仰 猶股堅利惠 内拳申風輪 〈空入る〉 左置商羯羅 執持金剛鎖 自部諸使倶 其身淺黄色 智杵爲摽幟 四輪背相叉 旋轉惠加定 於執金剛下 忿怒降三世 摧伏大障者 號名月厭尊 三目四牙現 夏時雨雲色 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護衆生故 無量衆圍繞 乃至百千手 橾持衆器械 如是忿怒等 皆住蓮花中 二空開持風 〈五𦙶印に准ず。小しく到らず〉 諸金剛持地 諸金剛拳内縛 〈二空を並べ竪て、二肘を相迫り、稍高く竪てて搥形に像る〉 忿怒軍吒利 瑩如碧頗梨 威光如劫火 赫奕背月輪 頻眉咲怒容 虎牙上下現 千目視不瞬 威曜咸如日 千手各摽持 金剛諸器仗 首冠金剛寶 龍瓔虎皮裙 在於月輪中 安坐盤石上 忿迅倶摩羅 身住黄金色 髮亦上撩亂 瓔珞釧嚴身 住於青蓮花 虎皮用漫𮣼 惠杵定無畏 纔持眞言曰 化佛從口出 次烏芻沙摩 作大忿怒形 黒色光焔起 右釰下羂索 捧及三𦙶叉 器仗皆焔起 奉教等金剛 如是等上首 十佛殺塵數 持金剛衆倶 金剛手菩薩 〈縛曰羅(二合)播抳〉
金剛手菩薩眞言
金・歸命 一 唵嚩日囉〈二合〉播抳嚩日囉薩怛嚩〈二合〉吽
忙莽雞金剛眞言 〈部母〉
那謨囉怛娜〈二合〉怛囉夜也 娜麼室戰拏嚩日囉〈二合〉播拏曳 摩訶藥乞叉〈二合〉細曩鉢跢曳 短蘭〈去〉馱哩 滿馱滿馱 吽發吒
金剛針眞言
金・歸命 一 薩嚩達麼儞〈丁逸反〉㗚吠達儞 嚩日囉〈二合〉素爾嚩囉禰娑嚩〈二合〉賀
金剛鎖眞言
金・歸命 一 吽〈引〉滿馱滿馱野 冐吒冐吒野 嚩日嚕〈二合〉娜婆〈二合〉吠 薩嚩怛囉〈二合〉鉢囉〈二合〉底賀帝娑嚩〈二合〉賀
降三世金剛眞言 〈亦た三月𭼩面〉
金・歸命 一 紇利〈二合・急呼〉吽發吒〈輕〉 二 莎訶
一切持金剛眞言
金・歸命 一 吽吽吽 二 發吒〈輕〉發吒〈輕〉髯髯 三 娑囉〈二合〉賀
金剛拳眞言
金・歸命 一 娑怖〈二合〉吒野嚩日囉〈二合〉三嚩吠娑嚩〈二合〉賀
一切奉教金剛眞言
金・歸命 一 係係緊質囉〈引〉拽徙 二 釳栗〈二合〉佷儜〈二合〉釳㗚〈二合〉佷儜〈二合〉 佉娜佉娜 四 鉢履布羅也 五 薩嚩〈二合〉僅迦囉難蘇婆〈二合〉底〈丁以反〉然 莎訶
持明院(般若・不動・降三世・大威徳)
次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓淨光 爲諸衆生故 中置般若尊 不動漫荼羅 風輪與火倶 依涅哩底方 大日如來下 不動如來使 持惠力羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀 威怒身猛焔 安住在盤石 面門水波相 充滿童子形 光焔火界印 風方忿怒尊 所謂勝三世 威猛焔圍繞 寶冠持金剛 〈五𦙶〉 不顧自身命 專請而受教 盤若右邊置 焔曼威怒王 乘青水牛坐 持種種器杖 髑髏爲瓔珞 頭冠虎皮裙 遍身焔洞然 顧視於四方 如師子奮迅 以右降三世
般若波羅密菩薩眞言
唵地入室哩 二 輸嚕〈二合〉多尾惹曳娑縛賀
不動尊眞言 〈劍印を用ふべし〉
曩莫薩嚩怛他〈引〉蘖帝毘藥〈二合〉 薩嚩目契毘藥〈二合〉 薩嚩他 怛囉〈二合〉吒 賛拏 摩賀路浴灑拏 欠佉〈引〉呬佉〈引〉呬 薩嚩尾勤南〈二合〉 吽怛囉〈二合〉吒 憾𤚥
勝三世金剛眞言 〈金剛界の降三世なり〉
金・歸命 一 訶訶訶尾娑麼〈二合〉曳 薩嚩怛他𧃯多尾灑野三婆吠 怛𡃤〈二合〉路枳也〈二合〉尾惹野 吽惹娑嚩〈二合〉賀
大威徳金剛眞言 〈焔曼徳迦〉
金・歸 一 唵紇唎〈二合〉瑟窒唎〈二合〉 尾訖里〈二合〉馱娜曩〈二合〉吽 薩嚩設咄㖮〈二合〉馱〈引〉捨野 薩擔〈二合〉婆野薩擔〈二合〉婆野 娑叵〈二合〉吒娑叵〈二合〉吒娑叵〈二合〉吒 娑嚩〈二合〉賀
第三院(釋迦院)
持眞言行者 次往第三院 東方初門中 釋迦師子壇 謂大因陀羅 妙善眞金色 四方相均等 如前金剛印 上現波頭摩 周匝皆黄暉 金剛印圍繞 紫金光聚身 具三十二相 被服袈裟衣 坐白蓮花臺 爲令教流布 住彼而説法 〈鉢印。智手は吉祥、下の空もて水を持つ〉 入寶處三昧 〈眷屬同じく入る〉 虚空觀自在 無能勝并妃 次北如來寶 如來毫相尊 大轉輪光聚 無邊音聲佛 如來悲愍慈 左白傘蓋佛 勝佛最勝佛 高佛摧碎佛 如來舌語笑 寶上爍乞底 栴檀香辟支 多摩羅香等 目連須菩提 迦葉舍利弗 如來喜并捨 傘上如來牙 輪輻辟支佛 寶輻辟支佛 呴絺羅阿難 迦栴憂波羅 智供養雲海
釋迦牟尼佛眞言
歸命 一 嚩薩嚩吃哩〈二合〉捨涅素娜曩 薩嚩達摩嚩〈無縛反〉始多鉢羅〈二合〉鉢多 誐誐曩三摩三摩娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次於世尊右 顯示遍智眼 熙怡相微笑 遍體圓淨光 喜見無比身 是名能寂母
遍智眼(能寂母)眞言 〈内縛して火を申べ、風を屈して火の背に在らしむ。一麥ばかり相到らず〉
歸命 一 怛他〈引〉誐多作乞芻〈二合〉 尾野〈二合〉嚩路〈引〉迦野娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次寫毫相明 住鉢頭摩花 圓照商佉色 執持如意寶 滿足衆希頭 惠拳置眉間 〈風指〉
毫相明眞言
歸命 一 嚩羅泥鉢囉〈二合〉鉢羅〈二合〉鉢帝吽娑嚩〈二合〉賀
一切諸佛頂 惠手指峰聚 置頂成密印
一切諸佛頂眞言
歸命 一 鑁鑁吽吽吽泮吒莎嚩〈二合〉賀
救世釋師子 次南五佛頂 白傘竪惠風 〈眞金〉 定掌覆如蓋 勝頂前刀印 〈金、三補〉 最勝印 〈金輪、淺黄〉 光聚如來頂 〈淺白〉 捨除智成拳 〈内縛、白〉 風輪屈如鉤 復於毫相北 安布三佛頂 廣大發生頂 同前蓮花印 極廣廣生頂 五智金剛印 無邊音聲頂 〈赤〉 即前商佉印
白傘蓋佛頂眞言
歸命 一 嚂悉怛多鉢怛囉〈二合〉鄔瑟尼〈二合〉灑娑嚩賀〈引〉
勝佛頂眞言
歸命 一 苫惹欲鄔瑟尼〈二合〉灑娑嚩〈二合〉賀
最勝佛頂眞言
歸命 一 施枲尾惹欲鄔瑟尼〈二合〉灑娑嚩〈二合〉賀
光聚佛頂眞言 〈梵に帝殊陀印と云ふ〉
歸命 一 怛陵〈二合〉帝儒囉施鄔瑟尼灑娑嚩賀〈引〉
除障佛頂眞言 〈又「捨除」、又「除業」。梵に毘吉羅那と云ふ〉
歸命 一 訶啉〈二合〉尾枳囉拏半祖鄔瑟尼〈一合〉灑娑嚩賀
廣生佛頂眞言
歸命 一 吽吽𤚥吽〈短〉鄔瑟尼〈二合〉灑娑嚩〈二合〉賀〈引〉
發生佛頂眞言
歸命 一 室嚕唵〈三合〉鄔瑟抳〈二合〉灑娑嚩〈二合〉賀〈引〉
無量音聲佛頂眞言
歸命 一 吽惹欲鄔瑟尼〈二合〉灑娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次布聲聞衆 〈梵夾を摽熾と爲す。左に在り〉
聲聞衆眞言
歸命 一 係覩鉢羅〈二合〉底也〈二合〉野尾蘖多羯麼涅惹多吽
復置縁覺衆 内縛竪火輪 圓滿錫杖相
縁覺衆眞言
歸命 一 嚩入
釋迦牟尼前 無能勝及妃 明王智持蓮 風空捻火屈 定掌外向舒 〈頭より高し〉 而在黒蓮上 妃密勝大口 〈内縛、空は鉤の如し。黒色、刀を持つ〉
阿(上)跛羅(引)爾多(引)眞言 〈又、無能忿怒明王〉
歸命 一 地入𠻱〈二合〉知利〈二合〉𠻱𠻱駟𠻱〈二合〉駟𠻱〈二合〉娑訶
無能勝妃眞言
歸命 一 阿跛囉爾帝惹愆底怛抳帝娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次於東北方 布列淨居衆 自在思惟手 〈頭を側てて手に就く〉 普花風火差 火入胸前側 光鬘空在掌 滿意空風花 遍音空加水 火風以掩耳 〈兩耳〉
自在天子眞言
歸命 一 唵播囉儞怛麼〈二合〉囉底毘藥〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
普花天子眞言
歸命 一 麼弩囉達麼三婆嚩 迦託迦託那 三三忙縒泥娑嚩〈二合〉賀
光鬘天子眞言
歸命 一 惹覩鄔姹〈二合〉寫難娑縛〈二合〉賀
滿意天子眞言
歸命 一 阿唵哿聹恥弊娑嚩〈二合〉賀
遍音天子眞言
歸命 一 唵阿波薩嚩〈二合〉㘑敝娑嚩〈二合〉賀
外金剛部(南方・火天以下)
行者於東隅 而作火仙像 住於熾焔中 三點灰爲標 身色皆深赤 心置三角印 惠珠定操形 掌仰定持杖 青羊已爲坐 妃后侍左右 婆藪仙仙妃 阿詣羅瞿曇 阿底哩與仙 及毘哩瞿仙 次置自在女 毘紐夜摩女 賢摩羯二魚 羅睺阿伽羅 大主訶悉多 次置於摩伽 七曜衆間錯 自記質怛羅 果得尾舍佉 藥叉持明衆 次増長天王 南門難陀龍 烏波大龍王 并二修羅王 近門黒暗天 次焔魔羅王 手持壇拏印 水牛以爲坐 震雷玄雲色 七母并黒夜 死后妃圍繞 奉教鬼衆女 鬼衆拏吉尼 成就大仙衆 摩尼阿修羅 及阿修羅衆 金翅王并女 准九頭龍印 鳩槃荼及女 火天空在掌 縛思等仙印 空持地 〈二節、印二〉 次第開敷遍 〈先ず頭指を開く〉 焔魔定惠合 地風雙入月 〈空は屈して火に至る〉 七母三昧拳 抽空竪鎚印 暗夜三昧拳 風火並皆申 焔魔妃后鐸 惠手垂五輪 猶如健吒相 荼吉尼定掌 爾賀嚩もて之に觸る
火天眞言
歸命 一 惡哦那〈二合〉曳娑嚩〈二合〉賀
后(火天妃)眞言
歸命 一 阿起禰曳娑嚩〈二合〉賀
嚩斯仙明 〈名は嚩藪仙〉
歸命 一 嚩斯瑟吒〈二合〉栗釤娑嚩〈二合〉賀
阿跌哩仙眞言 〈亦の名は阿底哩與仙〉
歸命 一 惡帝囉〈二合〉也摩訶㗚釤〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
驕答摩仙眞言
歸命 一 婆哩〈二合〉輸怛摩〈二合〉摩訶㗚釤〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
蘖栗伽仙眞言
歸命 一 倶𠶒摩〈二合〉摩訶㗚釤蘖㗚伽〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
増長天王眞言
歸命 一 唵尾嚕荼迦 二 藥乞叉〈二合〉地跛多曳 三 娑嚩〈二合〉賀
閻魔王眞言
歸命 一 嚩嚩娑嚩〈二合〉多野〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
死王眞言 〈亦の名は后〉
歸命 一 沒底野〈二合〉吠娑嚩〈二合〉賀
焔摩七母眞言
歸命 一 忙底哩〈二合〉毘藥〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
暗夜神眞言
歸命 一 迦囉羅底哩〈二合〉曳娑嚩〈二合〉賀
奉教官眞言 〈亦の名は大山苻君。古人傳へて曰く、深沙大聖なりと。印は金剛合掌なり。此れ肉飯の肉鬼なり〉
歸命 一 枳怛囉〈二合〉虞鉢多〈二合〉野娑嚩賀
拏吉尼眞言
歸命 一 頡唎〈二合〉訶娑嚩〈二合〉賀〈引〉
金翅鳥王眞言 〈金剛合掌〉
歸命 一 阿鉢囉〈二合〉底賀多 三 捨薩那南〈引〉 四 怛儞也〈二合〉他 五 唵捨句娜〈二合〉 摩訶〈引〉捨句娜 七 尾旦多 八 跛乞叉〈二合〉〈引〉 九 薩嚩跛曩 十 誐那迦 十一 佉佉佉呬佉呬 十二 三摩野 十三 摩奴薩摩〈二合〉囉 十四 吽底瑟姹〈二合〉 十五 冒地薩怛舞〈二合〉 十六 枳孃〈二合〉跛野底 十七 娑嚩〈二合〉賀
泥哩底方主 號名大羅刹 執刀恐怖形 蓮合水入月 風竪空火交 及羅刹女等
羅刹王眞言
歸命 一 囉吃察〈二合〉娑地跛跢曳娑嚩〈二合〉賀〈引〉
羅刹斯女眞言
歸命 一 𡀩乞刹〈二合〉娑誐尼弭娑嚩〈二合〉賀
羅刹衆眞言
歸命 一 𡀩乞叉〈二合〉細毘藥〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
外金剛部(西方・水天以下)
西門内左右 忿怒無能勝 阿毘目佉對 難徒拔難徒 及以諸地神 龍王嚩嚕拏 天形女人状 龍光龜爲坐 執耀衆尊辰 香對生大光 寂蝎弓秤宮 月耀及女天 男天摩弩赦 遮文鳩摩利 釋梵二天女 自在烏摩妃 門北當安布 廣目天龍衆 龍王妃眷屬 那羅毘紐妃 辨才焔摩羅 月妃戰捺羅 鼓天歌天女 歌天樂天衆 風天并眷屬 天使并妃等 水天執羂索 諸龍覆散掌 二空互相絞 二龍左右掌 更互而相加 地神持寶瓶 辨才即妙音 惠風持於空 運動如奏樂 彼天費拏印 那羅延持輪 定掌以舒散 后契空持風 圓滿如輪勢 塞建曩童子 三酋乘孔雀 商羯羅戟印 定空加自地 三指散捻地 〈甲を加へて對と爲す〉 空合月 后印空持地 〈三合〉 妃蜜三輪開 遮文荼定掌 仰持劫波羅 月天三昧印 〈觀音の半印〉 持於白蓮花 宿蜜火空交 縛庾風天幢 智拳地水竪 皆眷屬圍繞
廣目天眞言
歸命 一 唵 二 尾嚕博乞叉〈二合〉那伽 三 地跛多曳 四 娑嚩〈二合〉賀
水天眞言
歸命 一 阿播鉢多曳娑嚩〈二合〉賀
難陀・拔難陀眞言
歸命 一 難徒鉢難娜曳娑嚩〈二合〉賀
諸龍眞言
歸命 一 銘伽捨儞入曳娑嚩〈二合〉賀
地天明
歸命 一 鉢哩〈二合〉體〈丁以反〉吠曳娑嚩〈二合〉賀
妙音天女眞言
歸命 一 蘇羅娑嚩〈二合〉帶曳〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
那羅延天眞言
歸命 一 尾瑟拏〈二合〉吠娑嚩〈二合〉賀
后(那羅延妃)眞言
歸命 一 尾瑟拏〈二合〉弭娑嚩〈二合〉賀
月天眞言
歸命 一 戰捺囉〈二合〉野娑嚩〈二合〉賀
請二十八宿眞言
歸命 一 唵阿〈上〉瑟吒〈二合〉尾孕〈二合〉設底喃 諾乞察〈二合〉怛囉〈二合〉毘藥〈二合〉 儞曩𩕳〈去〉曳 摘計吽惹娑嚩〈二合〉賀
摩醯首羅眞言
歸命 一 唵摩係〈引〉濕嚩〈二合〉囉野娑嚩〈二合〉羅野娑嚩〈二合〉賀〈引〉
烏摩妃眞言
歸命 一 烏摩爾弭娑嚩〈二合〉賀
遮文荼眞言 〈梵字に「護嚕護嚕」の一句有り〉
歸命 一 左門拏娑嚩〈二合〉賀
風天眞言
歸命 一 嚩野吠娑嚩〈二合〉賀
〈眷屬の諸仙・二十八天部の眞言は、大曼荼羅の圖中に在り〉
外金剛部(北方・東方)
北方門内置 難陀烏波龍 倶妃羅并女 次西捨乞攞〈二合〉 〈帝釋の名〉 釋衆諸眷屬 明女歌樂天 摩睺羅樂天 摩睺羅伽衆 成就持明仙 持鬘并天衆 化他兜率天 光音大光音 門東毘沙門 吉祥功徳天 八大藥叉衆 持明仙仙女 百藥愛才等 賢釣本方曜 井阿濕毘儞 多羅滿者百 十二屬女天 螃蟹師子衆 大戰鬼大白 毘那夜迦等 摩訶迦羅天 多聞虚心合 雙地入掌交 空樹風側屈 一寸不相著 左一切藥叉 定拳風如鉤 一切藥叉女 舒掌空持地 風捻空輪節 〈亦た手を合せて作す〉 門東毘舍遮 定拳申火輪 前印火輪屈 即名毘舍支女 又大藥叉印 定惠内叉拳 水竪二風屈
多聞天王眞言
歸命 一 味室囉〈二合〉摩拏野娑嚩〈二合〉賀
諸藥叉眞言
歸命 一 藥乞叉濕嚩〈二合〉羅野娑嚩〈二合〉賀
諸藥叉女眞言
歸命 一 藥叉〈二合〉尾儞也〈二合〉達哩娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸毘舍遮眞言
歸命 一 毘舍遮蘖底〈丁以反〉娑嚩〈二合〉賀
諸毘舍支女眞言
歸命 一 毘旨毘旨娑嚩賀
東北伊舍那 眷屬部多等 戟印三昧拳 竪火風屈背
伊舍那天眞言
歸命 一 嚕捺囉〈二合〉野娑嚩〈二合〉賀
諸歩多眞言 〈自在天の眷屬〉
歸命 一 喁縊喁伊〈上〉蘖𢢺散寧歩跢喃娑嚩〈二合〉賀
東門帝釋天 安住妙高山 寶冠被瓔珞 手持獨股杵 天衆自圍繞 左置日天衆 八馬車輅中 二妃在左右 逝耶毘逝耶 摩梨支在前 識處空處天 無所非想天 堅牢神與后 器手天天后 常醉喜面天 左右二守門 井二守門女 持國大梵天 四禪五淨居 次木者作者 鳥頭并米眼 増益不染等 羊牛密婦天 彗流星霹靂 日天子眷屬 帝釋印内縛 二風申如針 〈空竪つ〉 日天福智仰 風水加火背 其状如車形 社耶毘社耶 般若三昧手 風地節相背 水火自相持 空並置於心 九執二羽合 空輪並而申 梵天持紅蓮 〈月に准ず〉 三昧空捻水 明妃風加火 空持水中節 乾闥婆密印 内縛申水輪 脩羅以智手 風絞空輪上 〈定は妙音の如し。諸天、若し事業を作す印は、單手にて作すも亦得たり〉
帝釋天眞言
歸命 一 鑠吃囉〈二合〉也娑嚩賀
持國天王眞言
歸命 一 唵地隷〈二合〉多羅瑟吒囉〈二合〉囉囉鉢囉〈二合〉未馱那〈二合〉娑嚩〈二合〉賀
日天子眞言
歸命 一 阿儞怛也〈二合〉野娑嚩〈二合〉賀
社耶・毘社耶眞言
〈眞言の本文を缺く〉
摩利支眞言
歸命 一 摩利支利曳娑嚩〈二合〉賀
九執曜眞言
歸命 一 唵薩嚩禰〈泥禮反〉嚩多〈引〉喃 二 翳醯曳〈二合〉〈引〉呬 三 阿〈引〉儞〈寧逸反〉底也〈二合〉素麼 四 半左諾乞察〈二合〉怛囉〈二合〉 五 攞護計都那嚩〈二合〉捺捨尾麼曩 六 阿瑟吒〈二合〉尾孕設底〈丁以反〉 七 鉢哩〈二合〉體〈他以反〉鉢哩〈二合〉尾孕〈二合〉設底〈丁以反〉鉢哩〈二合〉體〈他以反〉吠曳〈二合〉 摘枳〈經異反〉吽〈引〉祚〈入〉娑嚩〈二合〉賀〈引〉
一切執曜眞言
歸命 一 薩囉〈二合〉醯濕靺〈二合〉𭌆耶〈二合〉鉢囉〈引・二合〉鉢多〈二合〉 二 𭮟底〈丁以反〉囉磨耶 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
一切宿等眞言
歸命 一 娜乞灑〈二合〉怛囉〈二合〉 二 儞入嚢捺儞〈平〉曳 三 娑嚩〈二合〉賀
梵天眞言
歸命 一 鉢囉惹鉢多曳娑嚩〈二合〉賀
乾闥婆眞言
歸命 一 尾戍馱薩嚩〈二合〉囉嚩〈引〉係儞娑嚩〈二合〉賀
諸阿脩羅眞言
歸命 一 阿素囉暹延娑嚩〈二合〉賀
諸緊那羅眞言
歸命 一 賀娑喃尾賀薩南枳那囉嗷娑訶
諸人眞言
歸命 一 壹車鉢嚂摩弩摩曳迷莎訶
請召諸天眞言
歸命 一 鑠舍兜魯鉢多曳娑嚩〈二合〉賀
普世明妃眞言 〈師云く、一切の雜類天等に通用す。印は金剛合掌〉
歸命 一 路迦〈引〉路迦羯囉〈引〉也 薩婆提婆那伽藥乞沙〈二合〉健達婆阿〈上〉蘇羅𮓌嚕荼緊捺羅摩護囉伽〈上〉儞 三 訶㗚〈二合〉捺耶 四 甯夜〈二合〉羯𭌆灑〈二合〉也 五 微質怛囉〈二合〉𮓌底〈丁以反〉娑嚩〈二合〉賀
遍一切處の法(字輪布字)
爾時薄伽梵 告金剛手言 有遍一切處 甚深祕法門 住此字門者 事業疾成就 寶冠擧手印 身行輪布之 眉間咽心臍 阿字至娑賀 右旋轉相接 初行果圓寂 方便一切處 身外如光焔 伊等十二字 在外而散布
第一轉(短呼)
歸命 一 阿 歸命 一 娑 歸命 一 縛
迦佉誐伽仰 左磋惹酇壤 吒吒拏荼拏 多佗娜馱曩 頗跛麼婆莽 野囉攞嚩 捨灑娑賀 〈皆上聲に短く呼ぶ〉
第二轉(長呼)
歸命 一 阿 歸命 一 娑 歸命 一 嚩
迦佉誐伽仰 左磋惹酇壤 吒吒拏荼拏 多他娜馱曩 跛頗麼婆莽 野囉攞嚩 捨灑娑賀 〈引聲を以て長く呼ぶ〉
第三轉(暗・糝・鑁)
歸命 一 暗 歸命 一 糝 歸命 一 鑁
劍欠儼儉唅 占擔染瞻髯 𪉜諂喃湛喃 擔𠽄喃淡南 啶啶𭍊𭊃鑁 閻嚂嚂鑁 睒衫參頷 〈皆、口邊の字は皆第一轉の本音に轉じて之を呼ぶ〉
第四轉(噁入・索入・嚩入)
歸命 一 噁入 歸命 一 索入 歸命 一 嚩入
屩却虐𠽁㖸 灼綽弱杓弱 磔柝搦擇搦 𭈂託諾譯諾 搏泊漠薄莫 藥𡀩洛𭋫礫 嗦索矐 〈入聲に呼ぶ〉 伊諡㮧烏 哩𭊂哩嚧 翳藹汚奧
菩提心眞言
歸命 一 阿
菩提行眞言
同前 左哩也 阿〈去〉
成菩提眞言
歸命 一 三冒地 暗
涅槃眞言
歸命 一 濕㗚嚩〈二合〉拏 惡
〈慢荼羅三重。内は大日の内院。金輪〈二・三は中位に同じ〉。噁字は第三重、黄白色・黒色。方便一切處〉
大眞言王
爾の時に金剛手、大日世尊の身語意地に昇り、法平等觀もて未來の衆生を念じ、一切の疑を斷ぜんが爲の故に、大眞言王を説きて曰く 〈口決は印に在り。阿闍梨に問ふべし〉
歸命 一 阿三忙鉢多〈二合〉達摩馱都 𮓌登〈底孕反〉𮓌多喃 薩嚩他〈引〉 暗欠 阿〈上〉阿〈去〉暗惡 糝索 唅鶴 嚂𡀩〈入〉 鑁嚩入 娑嚩〈二合〉賀 吽嚂𡀩訶囉鶴娑嚩〈二合〉賀〈引〉 嚂𡀩娑嚩〈二合〉賀
大毘盧舍那降伏四魔六趣解脱滿足一切智智眞言(金色句)
歸命 一 阿尾囉吽欠 〈印を用ふ。阿闍梨の口決なり〉
祕密八印
爾の時に毘盧遮那世尊、復た諸の大衆會を觀じて、執金剛祕密主に告げて言はく。佛子よ、祕密の八印有り、最も祕密と爲す。聖天の位、威神の同ずる所なり。自ら眞言道を以て標幟と爲す。其の漫荼羅を圖するに、本尊に相應するが如くせよ。若し法教に依りて眞言門に於て菩薩行を修する諸菩薩は、應に是の如く知るべし。自身は本尊の形に住して堅固不動なれ。本尊の住するを知り已らば、本尊の如くにして悉地を得ん。云何が八印なる——
寶幢日暉色 三角而具光 蓮合散地風 開敷淨金色 嚩字金剛光 風輪屈在空 彌陀眞金色 月輪波頭繞 開敷妙蓮花 鼓音曼荼羅 半月空點圍 雙地入滿月 普賢曼荼羅 滿月金剛繞 蓮花竪二空 觀音頗梨色 彩紅金剛幡 准前屈火輪 如鉤相於背 文殊欝金色 虚空雜色圍 青蓮開火輪 慈氏黄金色 虚空用生點 金剛掌旋轉 〈掌心相著く〉
大威徳生眞言
歸命 一 嚂𡀩娑嚩〈二合〉賀
金剛不壞眞言
歸命 一 鑁嚩娑嚩〈二合〉賀
蓮花藏眞言
歸命 一 糝索娑嚩〈二合〉賀
萬徳莊嚴眞言
歸命 一 含鶴娑嚩〈二合〉賀
一切支分生眞言
歸命 一 暗惡娑嚩〈二合〉賀
世尊陀羅尼
歸命 一 沒馱達羅尼 娑沒㗚〈二合〉底沫羅馱曩迦𭌆 馱囉馱囉馱囉野馱羅野薩鑁 四 婆誐嚩底 阿迦〈引〉囉嚩底 三麼曳 七 娑嚩〈二合〉賀
文殊師利菩薩法住眞言
歸命 一 阿〈去〉吠娜尾泥娑嚩〈二合〉賀
迅疾彌勒菩薩眞言
歸命 一 麼訶〈引〉瑜〈引〉誐瑜〈引〉擬〈宜以反〉寧瑜詣濕嚩〈二合〉𭌆 二 欠惹利計 四 娑嚩〈二合〉賀
無所不至眞言 〈金剛合掌を用ふべし〉
曩莫薩嚩怛他〈引〉𧃯帝〈引〉毘庾〈二合〉〈引〉 尾濕嚩〈二合〉目契毘藥〈二合〉入 薩㗚嚩他〈上・引〉 阿〈上〉阿〈去〉暗惡〈入〉
百光遍照眞言
即時に智生三昧に住して、出生種種巧智の百光遍照眞言を説きて曰く 〈金剛合掌、臂を舒べて頂上に時時搖動す。亦、阿闍梨〓に祕契有り、口決すべき者なり〉
歸命 一 暗
百光王を布かんと欲せば、暗字を其の中に在く。次に十二の伊等より鄔・奧に至るまでを輪布す。第二に迦等の二十五字、第三輪に迦等〈引〉の二十五、第四に劍等の第二十五。右に旋轉して布し、相接すること三七遍、頂に加持して戴く。盤珠は掌内。
禁戒と月次の修行
進力屈上節 金剛手請門 眞言行菩薩 修行幾時月 禁戒得終竟 婆伽梵告言 善哉勤勇士 世間殊勝戒 古佛所開演 縁明所起戒 住戒如正覺 令得成悉地 爲利世間故 等起自眞實 不生疑慮心 常住於等引 修行戒當竟 菩提心及法 及修覺業果 和合爲一相 遠離諸造作 戒具如佛智 異此非具戒 得諸法自在 通達利衆生 常修無著行 等石礫衆寶 乃至滿落叉 所説眞言教 畢於時月等 禁戒量終竟 最初金輪觀 住大因陀羅 而觀於阿字 當結金剛印 飮乳以資身 行者一月滿 能調出入息 次於第二月 嚴整水輪中 輪圍成九重 秋夕月光色 應以蓮花印 而服醇淨水 次於第三月 勝妙火輪觀 噉不求之食 即以大惠刀 燒滅一切罪 而生身意語 第四月風輪 行者常服風 結轉法輪印 攝心以持誦 金剛水輪觀 依住於瑜伽 是爲第五月 遠離得非得 行者無所著 等同三菩提 和合風火輪 出過衆過患 復一月持誦 亦捨利非利 梵釋等天衆 摩睺毘舍遮 遠住而敬禮 一切爲守護 皆悉奉教命 〓常得如是 人天藥草神 持明諸靈仙 翊侍其左右 隨順彼所命 不善爲障者 羅刹七母等 見持眞言者 恭敬而遠之 是見處光明 馳散如猛火 隨所作法教 皆依明禁故 等正覺眞子 一切得自在 調伏難降者 如大執金剛 饒益諸群生 同於觀世音 經逾六月已 隨所願成果 常當於自他 悲愍而救護 持珠當心上 餘如蘇悉地 一一諸眞言 作心意念誦 出入息爲二 第一常相應 阿字布支分 持滿三落叉 普賢及文殊 執金剛聖天 現前而摩頂 行者稽首禮 速奉閼伽水 意生香花鬘 便得身清淨 念誦分限畢 持珠安本處 方入三摩地 食項從定出 復結根本印 眞言七遍已 以陳虚空眼 奉獻香花等 悦意妙伽他 閼伽及發願 説救世加持 令法眼道遍 一切處久住 當合金剛掌 隨明遍觸身
加持句眞言
歸命 一 薩嚩他〈二合〉 二 勝勝 怛𠻱〈二合〉怛𠻱〈二合〉 顒顒 四 達憐 五 娑他〈二合〉嚩野娑他〈二合〉婆野〈二合〉 沒馱薩底也〈二合〉嚩野娑他〈二合〉 達麼薩底也〈二合〉嚩 七 僧伽薩底也〈二合〉嚩 八 娑嚩迦嚩 九 吽吽 吠娜尼泥娑嚩〈二合〉賀
難堪忍大護 左旋解大界 還呈三昧耶 頂上散開之 心送於聖天 五輪投地禮 當啓白衆聖 現在諸如來 救世諸菩薩 不斷大乘教 到殊勝位者 唯願聖天衆 決定證知我 各當隨所安 後復垂哀赴
發遣眞言
唵 一 訖哩姤嚩〈二合〉 二 薩嚩薩怛嚩〈二合〉羅他〈二合〉 三 悉地捺多〈引〉 四 野他〈引〉弩誐〈引〉 𮓌車特𭊃〈二合〉 沒馱尾灑鹽 布曩囉誐摩喃野覩 唵鉢娜摩〈二合〉薩怛嚩〈二合〉穆
如前三密護 懺悔隨喜等 思惟菩提心 而住薩埵身 聖力所加持 行願相應故 持明傳本教 無越三昧耶 順行於學處 悉地當現前 我依大日教 開示瑜祇行 修證殊勝福 普利諸有情
大毘盧遮那經廣大成就儀軌 卷下
附 奥書
承安三年七月一日、勸修寺西山に於て住〓 書し了んぬ 末資 興然
コメント