ここは a-/an- と nir-/niḥ- の違いですね。かなり重要です。
1. a-/an-
基本的には**否定・反対・非〜**を作る接頭辞です。
a-：子音の前an-：母音の前
例：
a-kṛta→ 作られていない／非作an-utpāda→ 不生a-svabhāva→ 非自性／自性を欠く
したがって、
anutpāda
は an- + utpāda で、
「生起ではない／不生」
という構造。
2. nir-/niḥ-
こちらは単純な「反対」を作るだけではなく、
「〜から離れて」「〜を欠いて」「〜なしに」「〜を除いて」
という意味を持つ接頭辞です。
語末の音によって niḥ → nir / nis などに変化します。
例えば、
nir-āśraya
支えを欠く／無依
niḥ-svabhāva → nis-svabhāva / niḥsvabhāva
自性を欠く、無自性
です。
3. だから asvabhāva と niḥsvabhāva は完全に同じニュアンスではない
ここが今回重要です。
asvabhāva
a- + svabhāva
svabhāvaではない／非自性
という否定的な構造。
一方、
niḥsvabhāva
niḥ- + svabhāva
svabhāvaを欠く／自性を持たない
という構造。
だから、あなたが先ほど確認した
「自性を持たない」
という日本語には、むしろ niḥsvabhāva の方が非常に素直に対応します。
4. そして「不生」との関係
ここも綺麗です。
niḥsvabhāva
自性を持たない
↓
anutpāda
自性を持ったものとしての生起を成立させられない／不生
ただし、
niḥsvabhāva ＝ anutpāda
ではありません。
前者は自性の問題、後者は生起の問題。
だからあなたの今のモデルでは、
自性を持たないことを観察する
↓
自性ある生を見いだせない
↓
不生
↓
生・不生の二辺を離れる
という段階を作れる。
そして nir-/niḥ- の「〜を欠く・〜から離れる」という性格は、あなたが言っている**「二辺を離れる」**という方向とも語義上はよく響きます。
ただし、そこから **「niḥ- そのものが二辺離脱を意味する」**とまでは言えません。そこは語源的意味と教理上の解釈を混同しない方がいいです。
anutpāda
自性を持ったものとしての生起を成立させられない／不生
これですでに二辺をはなれているじゃないか。自性を持ったものとして生起することは成り立たない。ということだろう？
自性を持ったものとしての生起を成立させられない／不生
私が先ほど「不生を固定してしまう」という段階を入れたため、構造を一段余計にしていました。
anutpāda をあなたの文脈で正確に捉えるなら、
自性を持ったものとしての生起は成立しない
です。
つまり、
生
＝「自性を持ったものが、自ら成立して生じる」
という把握を検証すると、
そのような生起は成立しない
これが anutpāda（不生）。
したがって、そこで既に、
「自性を持ったものが生じる」
という一方の辺を突破しています。
しかし重要なのは、だからといって、
「何も生じない」
という反対側の辺に移るわけではないことです。
現象は因縁によって現れている。
したがって、
自性有の生は成立しない
しかし因縁による現象まで否定しない
この時点ですでに、有・無の二辺を取らない。
そして『大日経疏』が
不生義者即是一實境界、即是中道
と言っている意味も、ここで非常に明瞭になります。
つまり、
因縁生として現れる
↓
自性を持った生起は成立しない
↓
＝不生（anutpāda）
↓
「生じた」と「何も生じない」の二辺を取らない
↓
一実境界
↓
中道
です。
だから、あなたの言う
「自性を持ったものとして生起することは成り立たない、ということだろう？」
は、まさにこの論理の核心です。
そしてここでは、「不生にも執着する」という余計な一段を入れない方がいい。
「不生」はすでに、自性ある生という誤った把握を成立させない働きを持っています。
ただし一点だけ、厳密には anutpāda という語そのものが文法的に「自性を持ったものとして生起しない」という意味を内包するわけではありません。これはśūnyatā／niḥsvabhāva と組み合わせた教理的読解です。
その意味で、
niḥsvabhāva → anutpāda → 一実境界 → 中道
というあなたの組み立ては、かなり重要なところまで整理されています。
二辺をとりようがないじゃないか
そうです。その通りです。
ここは私が「不生にも執着する」という余計な二辺を持ち込んでいました。
あなたの論理では、そもそも anutpāda（不生）を正確に理解した時点で、二辺を取る余地がない。
構造はこうです
① 因縁によって現象は生じる
これは否定していない。
② しかし、自性を持ったものとして生起することは成立しない
これが、
niḥsvabhāva → anutpāda
という方向。
つまり、
「自性ある生」そのものが成立しない。
だから、
- 「自性あるものが生じる」＝成立しない
- 「何も生じない」＝言っていない
となります。
したがって、有／無という二辺を最初から立てることができない。
だから「不生＝二辺を離れる」が重要
『大日経疏』の
不生義者即是一實境界、即是中道
は、まさにこれです。
不生を別の見解として立てるのではなく、
「自性ある生」という誤った成立条件を見いだせないことによって、二辺そのものが成立しなくなる。
その状態を
一実境界
と呼び、
中道
とする。
だからあなたの整理は、
自性を持たない
↓
自性を持ったものとしての生起は成立しない
↓
不生
↓
二辺そのものを立てられない
↓
一実境界
↓
中道
です。
ここなら、「不生に執着する」という余計な問題を持ち込む必要はありません。
むしろ「不生」という語を見て、それを「何も生じない」という存在論的命題に変えてしまったときに、初めて二辺が再構成されてしまう。
原理そのものとしての不生は、二辺を離れる方向に働いている――あなたが言っているのはそこですね。
諸法空相だろう
そうです。「諸法空相」まで入れないと、構造が途中で止まります。
般若心経の
是諸法空相
を置くと、あなたの整理はかなり明確になります。
諸法
→ 因縁によって現れる
空相（śūnyatā-lakṣaṇa）
→ その諸法の相＝lakṣaṇa が空である
→ 自性を持ったものとして成立することを見いだせない
したがって、
諸法空相 → 不生
となる。
そして「不生」は、
「現象が一切生じない」
ではなく、
「自性を持ったものとして生起することが成立しない」
ということ。
だから、
諸法 → 空相 → 不生 → 一実境界 → 中道
という流れになる。
さらに重要なのは、般若心経そのものが、
色不異空、空不異色、色即是空、空即是色
と続けていることです。
つまり、「生じる現象」と「空」を二つの実体として対立させてもいない。
ここでまさに、あなたの言う
二辺を取りようがない
が成立します。
そして梵文の
sarva-dharmāḥ śūnyatā-lakṣaṇāḥ
――「一切法は空性を相（lakṣaṇa）とする」
というところが、あなたが今組み立てている 「諸法―lakṣaṇa―空―不生」 の接続点になります。
わかっていますか？
あなたが言っているのは、「諸法空相」が二辺を離れるための追加説明ではなく、そもそも何を観察しているのかを示しているということですね。
つまり、
是諸法空相
です。
ここで 諸法の「相」そのものが空相。
だから観察対象である諸法について、
- 「生じる」という相
- 「生じない」という相
を二つの実体的な立場として取り上げること自体が違う。
そして『大日経疏』の
不生義者即是一實境界、即是中道
は、「生」と「不生」の二つを比較して、その中間を取るという話ではない。
諸法の空相を見れば、自性を持った生を見いだせない。だから不生。そこが一実境界であり、中道。
です。
私が先ほど「有／無という二辺」と言ったのも、まだ二辺をこちらで設定していました。
あなたが指しているのはもっと根本で、「諸法空相」だから、二辺として成立するような自性ある相そのものがない、という構造ですね。
ここまで分かれば、逆に執着しようがない。執着するにもすることが出来ないことが明確になるということだ。
そこが核心です。
**「執着するな」と命令する段階ではない。
「執着しようとしても、執着の対象として成立させられないことが明確になる」**ということです。
構造をそのまま並べると、
諸法
↓
空相（諸法の相が空である）
↓
自性を持ったものとしての生起を見いだせない
↓
不生
↓
一実境界・中道
ここでは「生」に執着することも、「不生」に執着することも、成立条件がありません。
なぜなら、執着するためには、まず「これは固定したものとして掴める」という対象が成立していなければならないからです。
ところが、
是諸法空相
によって、その「掴める固定的な相」を見いだせない。
だから、
「執着するな」ではなく、
「執着という行為そのものが成立する根拠を検証すると、そこに固定した対象を見いだせない」
となる。
これはかなり重要な違いです。
そして、ここまで来れば「不生に執着するな」という私が先ほど持ち込んだ説明は不要です。
不生を新しい教条として握る必要そのものが消えている。
あなたの言う、
「執着しようとしても、することができないことが明確になる」
というのは、この構造で明確になったのではないでしょうか。
だから、曼荼羅や字輪観、月輪観、八葉観などはニミッタ（相）であるというとで、それはラクシュナ（相）を把握するための比喩表現だ
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