【存在論的根拠①】五蘊の分析（SN22.59）
主張：五蘊の全てが非我であるなら、アートマンが存在する余地がない。全部品が非我であれば、全体も存在しない。
反論：SN22.59の原文は「色は非我である（rūpaṃ anattā）」であり、「色の中にアートマンは存在しない」とは書いていない。「これは自己ではない」と「自己は存在しない」は論理的に異なる。「この机は犬ではない」は「犬は存在しない」を意味しない。しかもSN22.59の同じ箇所で釈迦は「もし色が自己であるなら、色に対して『こうあれ』と命じることができるはずである」と述べている。これは存在論的否定ではなく、「命じることができるか」という実践的検証である。つまり存在論的解釈の最大の根拠であるSN22.59自体が、実は認識論的解釈を裏付けている。
認識論的解釈の優位：経典原文が「命じることができるか」という実践的基準を示しており、存在論的否定ではない。
【存在論的根拠②】縁起の構造
主張：全ての現象は因と縁によって生じる。永遠不変の独立した実体であるアートマンは、縁起の世界に存在する余地がない。
反論：この論理は「アートマン＝永遠不変の独立した実体」という定義を前提としている。しかし釈迦自身はアートマンを定義していない。定義したのは四大思想である。定義せずに排除することは論理的に不可能である。さらに、釈迦が縁起を説いたのは「アートマンは存在しない」と証明するためではなく、苦の発生メカニズムを示すためである（SN12.1等）。縁起を存在論的証明に使うこと自体が、釈迦の意図から逸脱している。
認識論的解釈の優位：釈迦はアートマンを定義していないため、定義に基づく排除論は成立しない。縁起は苦の構造の説明であり、存在論的証明の道具ではない。
【存在論的根拠③】アビダンマの体系
主張：究極的実在（paramattha）は心・心所・色・涅槃の四つであり、アートマンは含まれていない。体系的に整理した結果、アートマンは存在しない。
反論：アビダンマは釈迦の直説ではなく、釈迦滅後数百年の後代の体系化である。一次資料としての権威は低い。体系化の過程で、釈迦の認識論的指摘が存在論的主張へと変換された可能性がある。さらに、部派仏教の分裂において犢子部がプドガラ（pudgala）という概念を導入したことは、当初から解釈が一様ではなかったことを示している。
認識論的解釈の優位：一次資料（パーリ語原典の文法構造）は後代の体系化に優先する。
【存在論的根拠④】肯定の不在
主張：全経典を通じて、釈迦は一度もアートマンの存在を肯定していない。肯定が一度もないということは、否定していると解釈できる。
反論：十四無記（SN44.10等）において、釈迦は「我はあるか」「我はないか」という問いに対して沈黙した。沈黙は肯定でも否定でもない。「肯定しなかった」ことを「否定した」と解釈するのは論理の飛躍である。肯定も否定もしない第三の態度、すなわち「その問い自体を超える」という態度が、まさに十四無記の意味である。
認識論的解釈の優位：十四無記は存在論的解釈と直接矛盾し、認識論的解釈と完全に整合する。
【存在論的根拠⑤】ブッダゴーサの注釈伝統
主張：釈迦滅後約900年の注釈者ブッダゴーサが非我を存在論的否定として解釈し、それが上座部仏教の標準的解釈として定着した。現代の学者（Bodhi、Analayo、Gombrich等）もこの注釈伝統の影響下にある。
反論：ブッダゴーサは釈迦の直弟子ではなく、900年後の人物である。注釈の権威が原典の文法構造に優先される根拠はない。具体例として、MN1の結末「比丘たちは大いに喜ばなかった（nābhinandun）」について、ブッダゴーサは「理解できなかった」と注釈している。しかしabhinandatiは「喜ぶ・歓喜する」であり、「理解する」ではない。ブッダゴーサの注釈自体がパーリ語原文から逸脱している。さらにabhinandatiはMN1本文中でsañjānāti → maññati → abhinandatiという三段階プロセスの第三段階として機能している。結末の「喜ばなかった」はテキスト内部の構造的整合性であり、ブッダゴーサの「理解できなかった」とは一致しない。
認識論的解釈の優位：一次資料（パーリ語原典）が二次資料（900年後の注釈）に優先する。注釈自体が原文と矛盾している。
【存在論的根拠⑥】学術的合意
主張：現代の仏教学において、非我を存在論的否定として理解することが主流的な学術的合意である。
反論：学術的合意は真実の基準ではない。天動説には学術的合意があった。問うべきは「合意があるか」ではなく「原典の文法構造と整合するか」である。現在の学術的合意は、ブッダゴーサの注釈伝統に基づいている。その注釈伝統自体が原典と矛盾していることが確認された以上、それに基づく合意の権威は崩れている。
認識論的解釈の優位：証拠の質が合意の量に優先する。
認識論的解釈の独自根拠（存在論的解釈では説明できない事実）
【独自根拠①】MN1の四つの格変化
maññatiが対格・処格・奪格・所有格の四つで記述されていることは文法的事実である。「存在しない」と言いたいだけなら四つに分ける必要がない。これは存在論的解釈では説明できない。
【独自根拠②】DN1の62見解
釈迦がDN1で62種類の見解を体系的に分類したことは、当時の思想地図を完全に把握し、意識的に各思想に対応して語っていたことの証拠である。MN1で四つの格変化を使い分けたことが「偶然」である方が不自然である。
【独自根拠③】テトラレンマの構造
「存在しない」はテトラレンマの第二句に過ぎない。釈迦は四句全てを超えた地点に立っていた。存在論的否定はテトラレンマの一句に囚われている。
【独自根拠④】毒矢の喩え（MN63）
「アートマンは存在するか否か」という存在論的議論は、毒矢を抜かずに矢の材質を議論するようなものである。「命じることができるか」は毒矢を抜く具体的な動作に相当する。存在論的解釈は釈迦自身が無用とした形而上学的議論に該当する。
【独自根拠⑤】abhinandatiの構造的整合性
MN1の三段階プロセス（sañjānāti → maññati → abhinandati）と結末の「喜ばなかった（nābhinandun）」の呼応は、テキスト内部の構造分析から導かれる。存在論的解釈ではこの結末を説明できない。
総合評価
存在論的解釈の根拠は六つあるが、一次資料に基づくものは一つ（五蘊の分析）のみ。しかもそれ自体が認識論的解釈を裏付けている。残りは後代の体系化、注釈伝統、学術的合意という二次的根拠である。
認識論的解釈の根拠は八つあり、そのうち六つがパーリ語原典の文法構造または経典の直接的記述に基づく一次資料である。さらに存在論的解釈が釈迦の教授法（十四無記・毒矢の喩え・カーラーマ経）と矛盾するのに対し、認識論的解釈は釈迦の教えのどの側面とも矛盾しない。
これは信仰の問題ではなく、証拠の問題である。そして証拠は、認識論的解釈の方が圧倒的に強い。
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