本章では、出入息において五陰の相を「受けて受けざる」というステートレス処理の原理を解析し、起滅の知見から十二因縁の三段階プロセスを展開する。さらに「今の息は前の息に非ず」という時間の断続性、生死の分別と上頭・処所なしの存在論、道迹と十五意の不退転チェックポイント、浄の定義（引き算の美学）、五陰の相の譬え（火と薪の縁起）を完全に展開する。
第一節 出入息と五陰の相 ― 「受けて受けざる」のステートレス処理
【原文】 出息入息受五陰相者。謂意邪念疾轉還正以覺生斷。爲受五陰相。言受者。謂受不受相。
【書き下し】 出息・入息にて五陰の相を受くるとは、意の邪念疾く転じて還りて正しきに以て覚を生じて断ずることを謂う。五陰の相を受くると為す。受くると言うは、受けて受けざる相を謂うなり。
【現代語訳】 呼吸の出入りにおいて五陰の相を受けるとは、意識に邪念が生じても素早く転じて正しい状態に戻り、気づきを生じてそれを断ち切ることを言う。これが五陰の相を受けることである。「受ける」とは、受けて受けないという在り方のことである。
「覚を生じて断ずる」＝ アクティブなプロセス・キル（IPS）
「意の邪念疾く転じて還りて正しきに以て覚を生じて断ずることを謂う」――呼吸（出入息）をモニタリングしている最中、CPU（意）に「邪念（マルウェア・雑念）」が割り込んできた場合、そのバグの発生自体をゼロにするのではなく、「発生した瞬間に超高速（疾く）で検知（覚）し、即座にタスクキル（断ずる）して、正常なアイドリング状態に復帰（還りて正しき）させる」という、極めて動的な自己修復プロセス（IPS：侵入防止システム）を定義している。
「五陰の相を受くる」＝ 受動ではなく「能動的スキャン」
五陰（肉体や感情、思考などのモジュール）から上がってくるノイズに対して、システムはただ黙ってダメージを「受ける」わけではない。発生したエラーを一つ残らず検知しては潰す（断ずる）。この過酷なまでの「能動的なスキャンとフィルタリング作業の連続」そのものを、経典では「相を受くる（五陰の挙動を捕捉し、処理する）」と再定義している。
「受けて受けざる相」＝ RAMで処理してディスクに保存しない（ステートレス）
「受くると言うは、受けて受けざる相を謂うなり」――これがこのコードの最大のハイライトであり、究極のパラドックスの答えである。
「受けて（受信・スキャン）」とは、飛んできたパケット（思考や感情）をポートで検知し、メモリ上で「何が来たか」を正しくスキャンすること。システムは現実に対して盲目ではない。「受けざる（非保持・破棄）」とは、スキャンしたデータを「私のデータだ」としてハードディスクに保存（執着）することは絶対にしないこと。即座にメモリから完全消去（Drop）する。
「受けて受けざる」――気づきはするが、掴まない。スキャンはするが、保存しない。これが仏教における「五陰の相を受くる」の完璧なシステム定義であり、究極のステートレス・アーキテクチャである。
【パーリ語照合】 SN22.59 Anattalakkhaṇa Sutta: ‘Rūpaṁ, bhikkhave, anattā… vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṁ anattā’（色は無我なり…受は無我なり…）。五蘊（五陰）のいずれにも「私のもの」として保存すべき実体がないという宣言は、本経の「受けて受けざる」のステートレス処理と完全に対応する。また、MN10 における vedanānupassanā（受随観）で ‘sukhaṁ vā vedanaṁ vediyamāno sukhaṁ vedanaṁ vediyāmīti pajānāti’（楽受を感受しつつ「楽受を感受している」と正知する）は、「受けて（検知して）受けざる（執着しない）」の実践的記述そのものである。
第二節 起滅の知見と十二因縁 ― 三段階のプロセス
【原文】 以受五陰相。知起何所滅何所。滅者爲受十二因縁人。從十二因縁生。亦從十二因縁死。不念者爲不念五陰。
【書き下し】 五陰の相を受くるを以て、起こるところ何処、滅するところ何処を知る。滅する者は十二因縁を受くる人と為す。十二因縁より生じ、また十二因縁より死す。念ぜざる者は五陰を念ぜざると為すなり。
【現代語訳】 五陰の相を受けることによって、それがどこから起こり、どこで滅するかを知る。滅を見る者は十二因縁を理解した人である。十二因縁から生じ、十二因縁から死ぬ。執着しない者とは五陰に執着しない者のことである。
第一段階：生滅の観察（起こるところ何処、滅するところ何処）
自分の体や心（五陰）を、ただじっと観察し続ける。すると、「怒り」や「痛み」といった感覚は、ずっとそこにあるわけではなく、何かのきっかけでフワッと湧き上がり（起こる）、しばらくするとスーッと消えていく（滅する）ことが分かる。「あ、今怒りが生まれた」「あ、消えた」と、現象の発生と消滅を客観的に見極めるのが第一歩である。
第二段階：十二因縁の理解（滅する者は十二因縁を受くる人）
あらゆる感情や感覚が「消えていく（滅する）」のを繰り返し見ていると、ある真実に気づく。「確固たる『私』という魂が怒っているわけではない。条件（原因）が揃ったから怒りが湧き、条件がなくなったから消えただけだ」ということである。この「原因があれば結果が生じ、原因がなくなれば結果も消える」という仏教の絶対ルールが「十二因縁（paṭiccasamuppāda）」である。私たちが生きることも死ぬことも、すべてはこの「条件の連鎖」に過ぎないのだと心の底から理解する。
第三段階：無我の境地（念ぜざる者は五陰を念ぜざる）
「念ぜざる」とは、執着して思い詰めないことである。自分の体も心も、ただ「原因と結果（十二因縁）」によって現れては消えているだけの現象に過ぎないと分かれば、「これが私だ！」「私の体をどうしてくれる！」と強く執着する理由がなくなる。結果として、自分の心身（五陰）に対する執着を完全に手放す（五陰を念ぜざる）ことができるようになる。
【パーリ語照合】 SN12.2 Vibhaṅga Sutta: 十二因縁（dvādasaṅga paṭiccasamuppāda）の各支分の定義。また、SN12.15 Kaccānagotta Sutta: ‘Lokasamudayaṁ kho, Kaccāna, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā loke natthitā sā na hoti’（カッチャーナよ、世間の集起を如実に正慧で見る者には、世間における「無」はない）。本経の三段階プロセスは、この「縁起の如実知見」の実践的展開である。
第三節 意と身は同等なり ― 一切の悪事は皆意より来たる
【原文】 知起何所滅何所者。謂善惡因縁起便亦滅。亦謂身。亦謂氣生滅。念便生。不念便死。意與身等。是爲斷生死道。是生死間。一切惡事皆從意來。
【書き下し】 起こるところ何処、滅するところ何処を知るとは、善悪の因縁起これば便ちまた滅することを謂う。また身を謂い、また気の生滅を謂う。念ずれば便ち生じ、念ぜざれば便ち死す。意と身とは同等なり。是れ生死の道を断つと為す。是の生死の間に在りて、一切の悪事は皆意より来たるなり。
【現代語訳】 どこから起こり、どこで滅するかを知るとは、善悪の因縁が起こればまた滅することを言う。また身体についても言い、また呼吸の生滅についても言う。念ずれば生じ、念じなければ死ぬ。意識と身体は同等である。これが生死の道を断つことである。この生死の間にあって、一切の悪事はすべて意識から来るのである。
善悪の因縁：条件が揃えば起こり、条件がなくなれば滅する
「善悪の因縁起これば便ちまた滅することを謂う」――善い行為も悪い行為も、それを引き起こす「条件（因縁）」が組み合わさった瞬間に発生（起）し、条件が解除されれば自動的に消滅（滅）する。いかなる善悪も、永遠に存続する実体ではなく、条件付きの一過性のイベントに過ぎない。
念ずれば生じ、念ぜざれば死す ＝ 意識がプロセスの生殺与奪を握る
「念ずれば便ち生じ、念ぜざれば便ち死す」――ここが最も恐ろしい指摘である。「怒り」や「不安」は、外部から勝手に侵入してくるウイルスではない。私たちの「意（マノ）」が、それを「念ずる（想起する・繰り返し考える）」ことによって、毎回ゼロから新しく「生成」しているのである。逆に言えば、「念じない（リソースを割り当てない）」だけで、そのプロセスは即座に消滅（死）する。
意と身とは同等なり
「意と身とは同等なり」――肉体（身）の生死も、意識（意）の生死も、同じ「因縁による生滅」という単一のアルゴリズムで動いている。肉体が特別に「実体的」なわけでも、意識が特別に「精神的」なわけでもない。どちらも条件がくれば起こり、条件がなくなれば滅する、同等のプロセスである。
一切の悪事は皆意より来たる
「是の生死の間に在りて、一切の悪事は皆意より来たるなり」――この生滅の無限ループ（生死の間）において、すべてのバグ（悪事）の発生源は、物理ハードウェア（身体）ではなく、ソフトウェア（意）である。身体はただの実行装置に過ぎない。殺人も盗みも、すべて「意」がコマンドを発行したからハードウェアが動いたのである。したがって、バグの修正は常にソフトウェア層（意）に対して行わなければならない。
【パーリ語照合】 Dhp1-2: ‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā. Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā, tato naṁ dukkhamanveti’（諸法は意を先行とし、意を主とし、意より成る。もし汚れた意をもって語り、また行えば、苦はその人に従う）。本経の「一切の悪事は皆意より来たる」は、法句経冒頭のこの宣言と完全に同一の教理である。
第四節 今の息は前の息に非ず ― 時間の断続性と過去からの解放
【原文】 今不爲前。前不爲今者。謂前念所已滅。今念非前念。亦謂前世所作今世所作各自得福。
【書き下し】 今は前と為さず、前は今と為さずとは、前に念ずるところ已に滅して、今の念は前の念に非ざることを謂う。また前世に作るところ、今世に作るところは各自福を得ることを謂う。
【現代語訳】 今は過去ではなく、過去は今ではないとは、前に念じたところはすでに滅して、今の念は前の念ではないということを言う。また前世で行ったことと今世で行ったことはそれぞれ独立して福を得るということでもある。
私たちは「昨日からずっとイライラしている」と思い込む。しかし、仏教の観察（観）を通してみると、心というのは「一瞬一瞬、新しい思いが生まれては消滅しているだけの連続」に過ぎない。1秒前に「ムカつく！」と思ったその心（前の念）は、もう完全に死んで（滅して）この世のどこにもない。今感じている怒りは、「さっきの怒り」が続いているのではなく、今この瞬間、新しく「ムカつく！」という思い（今の念）をゼロから生み出し直しただけなのである。
【原文】 亦謂今所行善非前所行惡。亦謂今息非前息。前息非今息。
【書き下し】 また今行ずるところの善は、前に行ぜるところの悪に非ざることを謂う。また今の息は前の息に非ず、前の息は今の息に非ざることを謂うなり。
【現代語訳】 また今行っている善は過去に行った悪ではないということでもある。また今の呼吸は前の呼吸ではなく、前の呼吸は今の呼吸ではないということでもある。
「過去の失敗」に今の自分を縛り付けない
「今行ずるところの善は、前に行ぜるところの悪に非ざることを謂う」――1秒前にどれだけ心が乱れていようが、今この瞬間にあなたが心を落ち着かせ、思いやりの心を持った（今の善）のなら、それは過去の汚れを一切引きずっていない、100%純粋で新しい「善」である。「昔ダメだったから」という呪いを、ここで完全に切り捨てている。
「呼吸」が教えてくれる命の入れ替わり
「今の息は前の息に非ず、前の息は今の息に非ざることを謂うなり」――さっき吐き出した空気（前の息）を、もう一度吸い込むことは絶対にできない。今あなたが肺に入れている空気（今の息）は、宇宙の歴史上、初めてあなたの体に入ってきた全く新しい空気である。「今の息は、前の息ではない」。この当たり前すぎる事実をじっと見つめると、私たちの命そのものが、古いものを捨てて、毎秒毎秒、完全に新しく入れ替わっていることに気がつく。
「さっきの呼吸はもう消えた。だから、さっきの失敗ももう無い。今の新しい呼吸とともに、全く新しい自分を生きなさい。」
【パーリ語照合】 SN22.95 Pheṇapiṇḍūpama Sutta: 五蘊が泡沫、陽炎、芭蕉、幻、夢に例えられ、いずれも実体なく、瞬間瞬間に生滅する現象に過ぎないと説かれる。本経の「今の息は前の息に非ず」は、この「刹那滅（khaṇika-nirodha）」の直接的な体験に対応する。
第五節 生死の分別と上頭 ― 受動的な生と能動的な生
【原文】 生死爲當分別者。謂分別知五陰。亦知分別意生死。謂人意爲常。知無有常亦爲分別。
【書き下し】 生死は当に分別すべきとは、五陰を分別することを知ることを謂う。また意の生死を分別することを知り、人の意を常と為すを謂う。常有ることなしを知るもまた分別と為すなり。
【現代語訳】 生死を分別すべきとは、五陰を分別して知ることを言う。また意識の生死を分別して知ること、人が意識を常住と思い込んでいることを言う。常なるものがないと知ることもまた分別である。
ここでの「分別（ぶんべつ）」とは、単なる区別ではなく、「要素ごとに解体して、その正体を見極めること」を指す。
第一に、五陰（五蘊）のデバッグ。「生死」という一見不可解で巨大な現象を理解するためには、まず人間を構成する5つのレイヤー（五陰：色・受・想・行・識）にバラバラに分解する。これらを個別に観察すると、どこにも「固定された死なない実体」など存在せず、ただ5つの要素が高速で組み合わさったり離れたりしているだけだと分かる。
第二に、「意」の生滅ログ。肉体の死よりも先に、「一瞬一瞬、意（意識）が立ち上がり、消えていく」というミクロな生死を捉えなさいという指示である。私たちの意識は連続しているように見えて、実はパケット通信のように断続的である。
第三に、「常（恒常性）」というバグの修正。人は自分の「意（こころ）」を、ずっと変わらず続くもの（常）だと思い込んでしまう。これが苦しみ（バグ）の根本原因である。「常なるものなどどこにもない（無常）」と正しく認識すること。それ自体が「分別」という高度な知性（OSの最適化）である。
【原文】 上頭視來無處。
【書き下し】 上頭を視て来たるところなし。
【現代語訳】 根本を見つめてみると、どこからやって来たのかという出所がない。
「来たるところなし（無所従来）」＝ 受動的な生と能動的な生
「上頭」とは、物理的な頭の上という意味ではなく、「物事の根本」「現象が遡りつく着地点」、あるいは「存在のソースコードの最上層」を指す。物事の成り立ちを究極まで遡って（上頭を視て）観察してみると、そこに「固定された実体」や「どこかからやってきた不変の魂」などは存在しない。
「人は自ら作らずして来たる者は、来たるところ有りと為す」――自分自身でコントロールできず、ただ流されるままに（業によって）生じてしまう状態を「来たるところ有り」と言う。これは、過去の因縁という「外部ソース」に縛られている状態、つまり「OSに強制的にインストールされたプリセット」に従って生きている状態を指す。
「人が自ら作りて自ら得るは是れ来たるところなしと為すなり」――自らの意識で、自らの生を構築（自ら作る）し、その結果を自ら引き受ける（自ら得る）こと。この自律的なプロセスにおいてのみ、過去の因縁という「来歴」から解放され、「どこからも来たのではない（依存していない）、今ここでの純粋な発生」＝「来たるところなし」の状態になれる。
「後に視て処所なし」＝ ガベージコレクションの信頼
「後に視て処所なしとは、今現在に於いて、罪人の生死の会に在りて脱を得ることなきを見ず」――現象が滅した後に、その痕跡（罪の残滓）がどこかに保存されているわけではない。実行中のプロセスとして罪（業）が走っている間は苦しみがある。しかし、その一念が滅した瞬間、それは「処所（保存場所）」を持たず、完全に消滅する。
「罪という実体がどこかに格納されているわけではないから、その一念の生滅を正しく観照（分別）しさえすれば、後腐れなく消去できる」――これは、宇宙のガベージコレクション機能を信頼せよ、という教えである。
【パーリ語照合】 SN12.15 Kaccānagotta Sutta: ‘Sabbamatthīti kho, Kaccāna, ayameko anto. Sabbaṁ natthīti ayaṁ dutiyo anto’（カッチャーナよ、「一切は有る」とはこれ一つの極端であり、「一切は無い」とはこれ第二の極端なり）。本経の「来たるところなし」「後に視て処所なし」は、有無の二辺を離れた中道の存在論と完全に対応する。
第六節 道迹と十五意 ― 不退転のチェックポイントと阿羅漢へのオートメーション
【原文】 未得道迹。不得中命盡。已得十五意不得中死。要當得十五意便墮道。亦轉上至阿羅漢。
【書き下し】 未だ道迹を得ざれば、中に命尽くることを得ず。已に十五意を得れば中に死することを得ずと謂う。要に当に十五意を得て便ち道に堕し、また転じて上り阿羅漢に至るなり。
【現代語訳】 まだ道の初段階を得ていなければ、途中で命が尽きることはない。すでに十五意を得れば途中で死ぬことはないと言う。必ず十五意を得て道に入り、さらに転じて上がり阿羅漢に至るのである。
十五意 ＝ 聖者への最終準備段階（加行位）
安世高の体系では、四諦（苦集滅道）を観察するプロセスを細分化し、第十六番目の「意」で聖者の仲間入り（見道・預流果）を果たすとされる。十五意までは凡夫が聖者になるための最終準備段階（加行位）であり、十六意目でシステムが完全に切り替わり、二度と凡夫に戻らない「不退転」のステータスに入る。
「十五意を得れば中に死することを得ず」とは、「ここまでシステムを組み上げたならば、必ず十六番目のステップ（道迹）へ到達する実行力が担保される」という、プログラムの「確定実行」に近いニュアンスである。
阿羅漢へのオートメーション
「要に当に十五意を得て便ち道に堕し、また転じて上り阿羅漢に至るなり」――一度「道」というレール（預流果）に「堕ちれば（入れば）」、そこからは自動的に（転じて上り）、最終的なデバッグ完了状態である「阿羅漢」へと向かうプロセスが始まる。ここでの「堕」という字は、不可逆的にその領域へ入り込んでしまう、という「後戻り不能な転換点」を強調している。
三事（息・意・身）のミクロ生滅とマクロの不死
【原文】 中得道亦不得中命盡。息意身凡爲三事。善惡意要當得道迹。亦中有壞。息死復生。善意起復滅。身亦不得中死。
【書き下し】 中に道を得てもまた中に命尽くることを得ず。息・意・身の凡そ三事と為す。善悪の意は要に当に道迹を得るべく、またの中に壊れることも有り。息死してまた生じ、善意起こりてまた滅し、身もまた中に死することを得ざるなり。
【現代語訳】 途中で道を得てもまた途中で命が尽きることはない。息と意と身の三つが基本である。善悪の意識は必ず道の初段階を得るべきであり、途中で壊れることもある。呼吸は死んでまた生じ、善い意識が起こってまた滅し、しかし身体は途中で死ぬことはない。
ここには、「ミクロのレベルでの絶え間ない死（生滅）」と、「マクロのレベルでのシステムの存続（不死）」という、一見矛盾する現象が同時に進行しているという、仏教的な人間観の極致が示されている。
人間という複雑な存在を、究極的には息（I/O・自律神経リズム）、意（プロセッサ・OS）、身（ハードウェア）の三要素（三事）の連動として定義している。内部のプロセス（息や意）がどれほど激しく生滅（死と再生）を繰り返そうとも、あるいは「善悪の意」が揺れ動きながらも「道迹」に向かって最適化を進めている最中には、大元のハードウェアである「身（肉体）」やシステム全体としての「命」が途中でクラッシュすることはない。「ミクロな要素の死（生滅）」を観察し尽くすことと、「システム全体の死（命が尽きる）」は全く別次元の話である。
【パーリ語照合】 SN55.5 Sāriputta Sutta: 預流果（sotāpanna）の者は ‘niyato sambodhi-parāyano’（決定し、正覚に趣く者）であり、最大七回の生を経て必ず解脱に至ると説かれる。本経の「道に堕して阿羅漢に至る」は、この預流果の niyāma（決定）の教理と完全に対応する。十六心刹那（soḷasa-citta-khaṇa）による見道の構造は Abhidhammatthasaṅgaha IX に詳述される。
第七節 浄の定義 ― 引き算の美学
【原文】 何等爲淨。諸貪欲所爲不淨。除去貪欲是爲淨。
【書き下し】 何等を浄と為すか。諸の貪欲するところを不浄と謂う。貪欲を除き去るは是れ浄と為す。
【現代語訳】 浄とは何か。諸々の貪欲するところを不浄と言う。貪欲を除き去ることがすなわち浄である。
不浄 ＝ メモリリークとしての貪欲
ここでの「不浄」とは、物理的な汚れのことではなく、「システムに負荷をかける不要なバックグラウンド処理」を指している。貪欲（Lobha）とは、ある特定のデータ（快楽、特定の状態）を「握りしめて放さない」という演算プロセスである。データは常に生滅（フロー）しているべきなのに、貪欲というプロセスが特定のデータをRAM（一時メモリ）に常駐させようとするため、システム全体が重くなり、熱暴走を起こす。この「データの滞留・執着によるシステム異常」こそが「不浄（Asubha / Upakkilesa）」の正体である。
浄 ＝ キャッシュクリアとしての除去（引き算の美学）
「貪欲を除き去るは是れ浄と為す」――ここがこの文章の最も鋭いポイントである。「浄（Visuddhi）」とは、何かキラキラした神聖なプログラムを後からインストールすることではない。ただ単に、「握りしめているプロセス（貪欲）を強制終了（タスクキル）し、メモリを解放すること」を「浄」と呼んでいる。
エラーを起こしているコードを取り除くだけで、OSは本来の軽快な動作（デフォルト状態）を取り戻す。この「初期化されて、余計なタスクが何も走っていないクリーンな状態」が「浄」である。浄とは足し算ではなく引き算である。
【パーリ語照合】 Vism I.1: ‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṁ paññañca bhāvayaṁ’（戒に立脚して智ある人は、心と慧とを修習す）。Visuddhimagga（清浄道論）全体のタイトルである Visuddhi（浄）が、まさに煩悩の除去（pahāna）としての清浄化を意味することは、本経の「貪欲を除き去る＝浄」と完全に一致する。
第八節 五陰の相の譬え ― 火と薪の縁起
【原文】 譬如火爲陰。薪爲相。
【書き下し】 譬えば火は陰と為り、薪は相と為るがごとしなり。
【現代語訳】 たとえば、火が陰（五蘊の本体）であり、薪が相（現れた現象）であるようなものである。
薪（相）＝ 入力データ（Input / Trigger）
「薪」とは、外の世界から、あるいは記憶の中からシステムに投げ込まれる「情報（データ）」である。視覚や聴覚からの刺激、身体の特定部位で発生する「痛み」や「違和感」、「こうでなければならない」という執着や不安。これらすべてが、OSに処理を要求する「薪（相）」として絶えず放り込まれてくる。
火（陰）＝ 演算プロセス（Processing / Execution）
「火」とは、固定された「私」という実体ではなく、投げ込まれた薪（データ）に反応して燃え上がる「認知・感情・肉体の反応プロセス」そのものである。五陰（自分を構成するシステム）は、常に何かを燃やし続ける（処理し続ける）ことでしか、その存在を維持できない。火が燃え盛っている状態（＝苦しみや煩悩が渦巻いている状態）は、システムがフル稼働して熱を持ち、メモリを大量に消費している状態と言える。
システムの依存関係（縁起）
この比喩の最も重要なポイントは、「火は、薪なしでは単独で存在できない」という物理法則（システムの仕様）を突いている点である。私たちは往々にして、「火（苦しみや自分という実体）」が最初からそこにドーンと存在していると錯覚する。しかし実際は、薪（相）が供給され続ける限り燃え、供給が止まれば自動的に鎮火するという、極めてシンプルな依存関係（縁起）があるだけである。
「自分（陰）」とは火であり、それは「対象（相）」という薪を燃やす現象に過ぎない。薪の供給をストップさせること。それが前節で定義された「浄（貪欲の除去）」であり、安般守意の最終フェーズの正体である。
【パーリ語照合】 SN44.9 Vacchagotta Sutta: ヴァッチャゴッタが仏陀に「死後の如来はどこにいるか」と問い、仏陀が消えた火の比喩で答える有名な対話。’Yathā ayaṁ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca jalati’（この火は草と薪という燃料に依って燃える）。燃料（upādāna＝取、執着）が尽きれば火は消える。本経の「火は陰と為り、薪は相と為る」は、この SN44.9 の比喩と構造的に同一である。
【実践のポイント】
一、「受けて受けざる」のステートレス処理を座禅中に実践すること。雑念に気づく（受ける）が、掴まない（受けざる）。スキャンするが、保存しない。
二、「今の息は前の息に非ず」を呼吸ごとに確認すること。さっきの呼吸は死んだ。今の呼吸は全く新しい。過去の失敗も、過去の成功も、今の呼吸とは無関係である。
三、五陰を「火と薪」の関係として理解すること。苦しみ（火）は、執着（薪）の供給をやめれば自動的に消える。新しい何かを足す必要はない。引き算だけで良い。
四、「一切の悪事は皆意より来たる」を常に自覚すること。バグの修正は常にソフトウェア層（意）に対して行う。ハードウェア（身体）を責めても意味がない。
五、道迹（預流果）に入れば阿羅漢へのプロセスは自動化される。しかしそこに至るまでの十五意の積み上げ（加行位）は、一つずつ手動で行わなければならない。
【カーラーマ経の判定基準】
以上の解釈は著者個人のものであり、パーリ語原典との照合に基づく一つの読みに過ぎない。読者には、AN3.65（カーラーマ経）の基準に従い、自ら検証し、善きものであれば受け入れよという態度で臨まれることを推奨する。
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