菩提幢密印幖幟曼荼羅品 之二
大正新脩大藏經 No.852(巻下)
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一 地藏院
北方地藏尊 其座極巧嚴 身處於焔胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶爲蓮華 聖者所安住 金剛不可壞 行境界三昧 及與大名稱 無量諸眷屬 日光明菩薩 堅固心菩薩 并持地菩薩 寶手菩薩等 寶光明菩薩 寶印手菩薩 不空見菩薩 除一切憂冥 祕密内爲縛 舒散於火輪 右觀寶處尊 慧拳舒三輪 寶上三股印 寶掌於寶上 一股金剛印 慧拳舒水輪 持地右寶上 二手金剛印 寶印手寶上 五股金剛印 堅固意右寶 羯麼金剛印 前印諸輪合
地藏菩薩眞言 〈尾薩嚩(引)捨鉢里布囉迦〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 訶訶訶尾娑麼〈二合〉曳 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
寶處菩薩眞言 〈囉怛曩(二合)迦囉〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 難髯係摩賀摩賀〈引〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
寶手菩薩眞言 〈囉怛曩(二合)播抳〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 衫囉怛怒〈二合〉嗢婆〈二合〉嚩 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
持地菩薩眞言 〈馱囉抳馱囉髯〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 噞達羅尼〈尼仁反〉達囉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
寶印手菩薩眞言 〈囉怛曩(二合)謨捺囉(二合)賀薩多〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 唅囉怛曩〈二合〉儞入𠼝爾多 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
堅固意菩薩眞言 〈涅哩(二合)荼地也捨也〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 赧嚩日羅〈二合〉三婆〈去〉嚩 一 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
二 虚空藏院
西方虚空藏 勤勇被白衣 圓白悦意壇 大白蓮華座 持大慧刀印 如是堅利刃 鋒鋭猶氷霜 住清淨境界 自種子爲種 智者尊北布 檀波羅蜜菩薩 戒波羅蜜菩薩 忍波羅蜜菩薩 精進波羅蜜 禪波羅蜜菩薩 般若波羅蜜 方便波羅蜜 願波羅蜜菩薩 力波羅蜜菩薩 智波羅蜜菩薩 金剛藏王菩薩 蘇悉地羯羅 金剛針菩薩 蘇婆呼菩薩 無垢逝菩薩 發意轉法輪 生念處菩薩 忿怒鉤菩薩 不空鉤自在 千眼觀自在 曼荼羅菩薩 金剛明王菩薩 金剛將菩薩 軍荼利菩薩 不空金剛菩薩 供養寶菩薩 孔雀明菩薩 一介羅刹王 十一面自在 印形如法教 次虚空無垢 二手作刀印 〈三補吒、空もて風を捻ず〉 虚空慧法輪 清淨慧商佉 行慧敷蓮華 安住慧菩薩 多羅印稍開
虚空藏菩薩眞言 〈能く自心の本性清淨なるを知り、空に衆色を含みて群生を利する形〉
曩莫三曼多沒馱喃 一 伊阿迦奢三曼多弩蘖多 二 尾質怛嚂〈二合〉嚩囉達羅 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
虚空無垢菩薩眞言 〈誐誐曩(引)麼攞〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 憾誐誐曩〈引〉阿難多愚者囉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
虚空慧菩薩眞言 〈誐誐曩(引)麼帝〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 陵斫吃囉〈二合〉嚩唎底〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
蓮華印菩薩眞言 〈普印〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 倶嚩𭋺野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
清淨慧菩薩眞言 〈尾戌馱麼帝〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 蘖丹達麼三婆嚩 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
行慧菩薩眞言 〈惹𭋺怛縛囉麼帝〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 地嚂鉢納麼〈二合〉阿攞〈上〉野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
安住慧菩薩眞言 〈惹悉枇(二合)羅沒弟〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 吽壤弩納婆嚩 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
出現智菩薩眞言 〈普印。又の名は蘇悉地菩薩。身印すべし、又通印を用ふ〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 爾嚩日羅〈二合〉悉體〈二合〉囉沒弟 二 布囉嚩〈二合〉嚩怛麼〈二合〉滿怛囉〈二合〉娑囉 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
執蓮華杵菩薩眞言 〈普印〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 嚩日囉〈二合〉迦囉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
十波羅蜜菩薩眞言
檀波羅蜜菩薩 〈右を仰ぎ、忍・禪を相い捻ず〉
唵婆誐嚩底娜〈引〉曩地跛帝 一 尾娑㗚〈二合〉惹布羅野娜〈引〉難 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
戒波羅蜜菩薩 〈内縛して禪智を豎つ〉
唵試〈引〉攞馱〈引〉哩抳 一 婆誐嚩底吽〈引〉 二 郝 三
忍波羅蜜菩薩 〈内縛して進力・禪智を豎つ〉
唵婆誐嚩底 一 乞鏟〈二合〉〈引〉底馱〈引〉哩抳 一 吽發吒 三
精進波羅蜜菩薩 〈前に準じ、忍・進力を析き開く〉
唵尾〈引〉哩野〈二合〉迦哩吽 一 尾〈引〉哩裔〈二合〉尾哩裔〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
禪波羅蜜菩薩 〈右を左に仰ぎ、禪智を相い拄ふ〉
唵婆誐嚩底 一 薩嚩播〈引〉婆賀〈引〉哩抳 二 摩賀〈引〉奈〈引〉底曳〈二合〉〈引〉吽吽吽〈引〉發吒 三
般若波羅蜜菩薩 〈左は平舒、右は覆ひて左の上、心に當つ〉
唵地〈引〉 一 室哩〈二合〉〈引〉 二 輸嚕〈二合〉多 三 尾惹曳 四 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
方便波羅蜜菩薩 〈左は慧方に智度を握る。右も亦準ず。忍願は相背け、進力は平舒して側に相拄ふ〉
唵摩賀〈引〉毎〈引〉怛囉〈二合〉喞帝 一 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
願波羅蜜菩薩 〈右手を直に豎て施無畏〉
唵迦嚕抳〈尼貞反〉迦嚕抳 一 賀賀賀糝〈引〉 二
力波羅蜜菩薩 〈戒印に準ず。禪智・進力・忍願を豎て頭を相合す〉
唵娜麼𩕳母儞帝吽〈引〉 一 賀賀賀〈引〉吽弱〈入〉 二
智波羅蜜菩薩 〈外叉して拳を作り、檀慧を直に豎てて交へ少しく屈す。進力の頭を屈して圓くし、忍願を竪てて相合す〉
唵麼麼枳孃曩迦哩吽〈引〉 一 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
三 第二壇(金剛手院)
復次祕密主 今説第二壇 正等四方相 金剛印圍遶 一切妙金色 内心蓮華敷 臺現迦羅奢 光色如淨月 亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相 空點爲幖幟 其上生猛焔 同於劫災火 而作三角形 三角以圍之 光鬘相周普 晨朝日暉色 是中鉢頭摩 朱黰猶劫火 彼上金剛印 流散發焔暉 持以吽字聲 勝妙種子字 先佛説是汝 勤勇漫荼羅 忿怒金剛衆 次東第一布 發生金剛部 金剛鉤菩薩 手持金剛菩薩 金剛薩埵菩薩 持金剛鋒菩薩 金剛拳菩薩 忿怒月黶菩薩 無垢持金剛 金剛牢持菩薩 忿怒持金剛 無邊超越菩薩 金剛鎖菩薩 持金剛菩薩 住無戲論菩薩 金剛持輪菩薩 金剛鋭菩薩 適悦持金剛 金剛牙菩薩 離戲論菩薩 持妙金剛菩薩 持金剛利菩薩 部母忙莽雞 亦持堅慧杵 〈三股〉 嚴身以瓔珞 彼右金剛針 使者衆圍繞 微笑同瞻仰 獨股堅利慧 内拳申風輪 〈空入る〉 左置商佉羅 執持金剛鎖 自部諸使倶 其身淺黄色 智杵爲幖幟 四輪背相叉 旋轉慧加定 於執金剛下 忿怒降三世 摧伏大障者 號名月黶尊 三目四牙現 夏時雨雲色 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護衆生故 無量衆圍遶 乃至百千手 操持衆器械 如是忿怒等 皆住蓮華中 二空開持風 〈五古印に準ず。少しく相到らず〉 諸金剛持地 金剛拳内縛 〈二空を並べ竪て、二肘を相近づけ、稍高く竪てて槌の形に像る〉 忿怒軍荼利 瑩如碧頗梨 威光如劫火 赫奕背日輪 顰眉笑怒容 虎牙上下現 千目視不瞬 威曜盛如日 千手各操持 金剛諸器杖 首冠金剛寶 龍瓔虎皮裙 在於月輪中 坐瑟瑟盤石 忿迅倶摩羅 住於青蓮華 身作黄金色 髮赤上撩亂 瓔珞釧嚴身 虎皮用縵跨 慧杵定無畏 纔持眞言句 化佛從口出 次烏芻沙摩 作大忿怒形 黒色光焔起 右劍下羂索 捧及三股叉 器杖皆焔起 奉教等金剛 如是等上首 十佛刹塵數 持金剛衆倶
金剛手菩薩眞言 〈縛日羅跛抳〉
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 一 唵嚩日羅〈二合〉播抳 二 嚩日囉〈二合〉薩怛嚩〈二合〉吽 三
忙莽雞金剛眞言
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 一 怛哩〈二合〉〈字〉吒怛哩〈二合〉吒 二 惹衍底 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
金剛針眞言
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 一 薩嚩達麼儞〈丁逸反〉㗚吠達儞 二 嚩日囉〈二合〉素爾入嚩囉禰 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
金剛鎖眞言
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 一 吽〈引〉滿馱滿馱野 二 冒吒冒吒野 三 嚩日嚕娜婆吠 四 薩嚩怛囉〈二合〉鉢囉〈二合〉底賀帝 五 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
降三世金剛眞言
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 一 紇林吽泮吒 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
一切持金剛眞言
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 一 吽〈引〉吽吽 二 發吒發吒髯髯 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
金剛拳眞言
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 一 娑怖〈二合〉吒野縛日羅〈二合〉三婆吠 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
一切奉教金剛眞言
曩莫三曼多嚩日羅〈二合〉赧 一 係係緊旨囉拽徙 二 疑哩〈二合〉佷拏〈二合〉疑哩〈二合〉佷拏〈二合〉 三 佉娜佉娜 四 鉢哩布羅野 五 薩嚩緊迦囉赧 六 娑嚩〈二合〉鉢羅〈二合〉底尾然 七 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
四 持明院(般若・不動・降三世・大威徳)
次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓淨光 爲諸衆生故 中置般若尊 不動曼荼羅 風輪與火倶 依涅哩底方 大日如來下 不動如來使 持慧刀羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀 威怒身猛焔 安住在盤石 面門水波相 充滿童子形 光焔火界印 風方忿怒尊 所謂勝三世 威猛焔圍繞 寶冠持金剛 〈五𦙶〉 不顧自身命 專請而受教 般若右邊置 焔曼威怒王 乘青水牛座 持種種器杖 髑髏爲瓔珞 頭冠虎皮裙 遍身焔洞然 顧視於四方 如師子奮迅 次右降三世
般若波羅蜜菩薩眞言
唵地〈入〉 一 室哩〈二合〉 二 輸嚕〈二合〉多 三 尾惹曳 四 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
不動尊眞言 〈可劍印〉
曩莫薩嚩怛他〈引〉蘖帝毘藥〈二合〉 一 薩嚩目契毘藥 二 薩嚩他 三 怛囉〈二合〉吒 四 賛拏 五 摩賀路灑拏 六 欠佉〈引〉呬佉〈引〉呬 七 薩嚩尾覲喃〈二合〉 八 吽怛囉〈二合〉吒 九 憾𤚥 十
勝三世金剛眞言 〈金剛界の降三世なり〉
曩莫三曼多嚩日羅〈二合〉赧 一 訶訶訶 二 尾娑麼〈二合〉曳〈平〉 三 薩嚩怛他蘖多尾灑野三婆吠 四 怛麗〈二合〉路枳也〈二合〉尾若也 五 吽惹〈入〉 六 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
大威徳金剛眞言 〈焔曼徳迦〉
曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧唵 一 紇唎〈二合〉 二 瑟置唎 三 尾訖哩〈二合〉多那曩吽 四 薩嚩設咄㖮〈二合〉娜〈引〉捨野 五 薩擔〈二合〉婆野沙擔〈二合〉婆野 六 娑叵〈二合〉吒娑發〈二合〉吒 七 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
五 第三院(釋迦院)
持眞言行者 次往第三院 東方初門中 釋迦師子壇 謂大因陀羅 妙善眞金色 四方相均等 如前金剛印 上現波頭摩 周匝皆黄暉 金剛印圍繞 紫金光聚身 具三十二相 被服袈裟衣 坐白蓮華臺 爲令教流布 作彼而説法 〈鉢印。智手は吉祥印、空もて水を持つ〉 入寶處三昧 〈眷屬同じく入る〉 虚空觀自在 無能勝并妃 次北如來寶 如來豪相尊 大轉輪光聚 無邊音聲佛 如來悲愍慈 左白傘蓋佛 勝佛最勝佛 高佛摧碎佛 如來舌語笑 寶上爍乞底 栴檀香辟支 多摩羅香等 目連須菩提 迦葉舍利弗 如來并喜捨 傘上如來牙 輪輻辟支佛 寶輻辟支佛 拘絺羅阿難 迦旃憂波離 智供養雲海
釋迦牟尼佛眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 婆 二 薩嚩吃哩〈二合〉捨〓素娜曩 三 薩嚩達麼嚩〈無鉢反〉始多鉢囉〈二合〉鉢多〈二合〉 四 誐誐曩三麼三麼 五 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次於世尊右 顯示遍知眼 熙怡相微笑 遍體圓淨光 喜見無比身 是名能寂母
遍知眼(能寂母)眞言 〈内縛して火を申べ、風を屈して火の背に在らしむ。一麥ばかり相到らず〉
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 怛他〈引〉誐多作乞芻〈二合〉 二 尾野〈二合〉嚩路〈引〉迦野 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次寫毫相明 住鉢頭摩華 圓照商佉色 執持如意寶 滿足衆希願 慧拳置眉閒 〈風指の節〉
毫相明眞言
曩莫三滿多沒馱〈引〉喃〈引〉 一 嚩囉泥 二 嚩羅鉢囉〈二合〉鉢帝吽 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
一切諸佛頂 慧手指峯聚 置頂成密印
一切諸佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱〈引〉喃〈引〉 一 鑁鑁鑁 二 吽吽吽 二 泮吒 四 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
救世釋師子 次南五佛頂 白傘竪慧風 〈眞金〉 定掌覆如蓋 勝頂前刀印 〈金、三補吒〉 最勝印 〈金輪、淺黄〉 光聚如來頂 〈淺白〉 捨除智成拳 〈白、内縛〉 風輪屈如鉤 復於毫相北 安布三佛頂 廣大發生頂 同前蓮華印 極廣廣生頂 五智金剛印 無邊音聲頂 即前商佉印
白傘蓋佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 〓 二 悉怛多鉢怛囉〈二合〉鄔瑟尼〈二合〉灑 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
勝佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 苫 二 惹入欲鄔瑟尼灑 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
最勝佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 施枲 二 尾惹欲鄔瑟尼〈二合〉灑 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
光聚佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 怛陵〈二合〉 二 帝儒羅施鄔瑟抳〈二合〉灑 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
除障佛頂眞言 〈又「捨除」、又「除業」。梵に毘吉羅那と云ふ〉
曩莫三滿多沒馱〈引〉喃〈引〉 一 訶啉 二 尾枳囉拏半祖鄔瑟抳〈二合〉灑 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
廣生佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 吒嚕吽 二 鄔瑟抳〈二合〉灑 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
發生佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 輸嚕吽〈二合〉 三 鄔瑟抳〈二合〉灑 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
無量聲佛頂眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 吽 二 惹欲鄔瑟抳〈二合〉灑 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次布聲聞衆 梵夾爲幖幟 〈左に在り〉
聲聞衆眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 係覩鉢羅〈二合〉底也〈二合〉野 二 尾蘖多 三 羯麼涅惹多 四 吽
復置縁覺衆 内縛竪火輪 圓滿錫杖相
縁覺衆眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 嚩
釋迦牟尼前 無能勝及妃 明王智持蓮 〈風空もて火を捻じ屈す〉 定掌外向舒 〈頂より高し〉 而在黒蓮上 妃密勝大口 〈黒色、刀を持つ。内縛して二空を並べ鉤の如くす〉
阿(上)跛囉(引)爾多(引)眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 吽 二 地𠻱〈二合〉地𠻱〈二合〉 三 喞𠻱〈二合〉喞𠻱〈二合〉 四 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
無能勝妃眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿跛囉爾帝 二 惹愆底怛抳帝 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
次於東北方 布列淨居衆 自在思惟手 〈頭を側てて手に就く〉 普華風火差 〈火は胸前の側に入る〉 光鬘空在掌 滿意空風華 遍音空加水 火風以掩耳 〈兩耳〉
自在天子眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唵播囉儞怛麼〈二合〉囉底毘藥〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
普華天子眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 摩弩羅摩 二 達麼三婆嚩 三 毘婆嚩 四 迦託迦託娜 五 三三忙縒泥 六 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
光鬘天子眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 惹都鄔姹〈二合〉寫難 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
滿意天子眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 阿唵哿聹恥弊 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
遍音天子眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唵阿婆薩嚩〈二合〉㘑弊〈二合〉 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
六 外金剛部(南方・火天以下)
行者於東隅 而作火仙像 住於熾焔中 三點灰爲標 身色皆深赤 心置三角印 慧珠定操瓶 掌印定持杖 青羊已爲座 妃后侍左右 婆藪仙仙妃 阿詣囉瞿曇 阿底哩與仙 及毘哩瞿仙 次置自在女 毘紐夜摩女 賢摩羯二魚 羅睺阿伽羅 大主訶悉多 次置於摩伽 七曜衆間錯 自記質怛羅 果得尾舍佉 藥叉持明衆 次増長天王 南門難陀龍 烏波大龍王 并二修羅王 近門黒暗天 次焔魔羅王 手持檀拏印 水牛以爲座 震雷玄雲色 七母并黒夜 死后妃圍繞 奉教鬼衆女 鬼衆拏吉尼 成就大仙衆 摩尼阿修羅 及阿修羅衆 金翅王并女 準九頭龍印 鳩盤荼及女 火天空在掌 縛思等仙印 空持地 〈二節下二〉 次第開敷遍 〈先ず頭指を開く〉 焔魔定慧合 地風雙入月 〈空は屈して火に至る〉 七母三昧拳 抽空豎鎚印 暗夜三昧拳 風火竝皆申 焔魔妃后鐸 慧手垂五輪 猶如健吒相 荼吉尼定掌 爾賀縛もて之に觸る
火天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿擬曩〈二合〉曳 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
后(火天妃)眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿起禰曳 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
嚩斯仙眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 嚩斯瑟吒〈二合〉㗚釤〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
阿跌哩仙眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 惡帝羅〈二合〉也摩訶㗚釤〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
驕答摩仙眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 婆哩〈二合〉輸怛摩〈二合〉摩訶㗚釤〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
蘖栗伽仙眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 倶怛摩〈二合〉摩訶〈引〉㗚釤 二 蘖㗚伽〈二合〉娑嚩〈二合〉賀〈引〉
増長天王眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唵尾嚕𠻬迦 二 藥乞叉〈二合〉地跛多曳 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
閻魔王眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 嚩〈無背反〉嚩娑嚩〈二合〉多野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
死王眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 沒哩〈二合〉底野〈二合〉吠 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
七母眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 忙底哩〈二合〉毘藥〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
暗夜神眞言 〈大黒天神〉
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 迦攞囉底哩〈二合〉曳 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
奉教官眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 只怛羅〈二合〉虞鉢多〈二合〉野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
拏吉尼眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 頡唎〈二合〉訶 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
金翅鳥王眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿鉢羅〈二合〉底 二 賀多 三 捨薩那喃〈引〉 四 怛儞也〈二合〉他 五 唵捨句娜 六 摩訶〈引〉捨句娜 七 尾旦多 八 跛乞叉〈二合〉 九 薩嚩跛曩誐娜迦 十一 佉佉佉呬佉呬 十二 三摩野 十三 摩奴薩摩〈二合〉囉 十四 吽底瑟姹〈二合〉 十五 冐地薩怛舞〈二合〉 十六 枳孃〈二合〉跛野底 十七 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
泥哩底方主 號名大羅刹 執刀恐怖形 〈慧刀〉 是諸羅刹娑 蓮合水入月 風竪空火交 及羅刹女等
羅刹主眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 囉入吃察〈二合〉娑 二 地波哆曳 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
羅刹斯眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 𡀩乞刹〈二合〉娑 二 誐尼弭 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
羅刹衆眞言
曩莫三〈去〉滿多沒馱喃〈引〉 𠸪乞叉〈二合〉細毘藥〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
七 外金剛部(西方・水天以下)
西門内左右 忿怒無能勝 阿毘目佉對 難徒拔難徒 及以諸地神 龍王嚩嚕拏 天形女人状 龍光龜爲座 執耀衆尊辰 香對生大光 寂蝎弓秤宮 月耀及女天 男天摩奴赦 遮文鳩摩利 釋梵二天女 自在烏摩妃 門北當安布 廣目天龍衆 龍王妃眷屬 那羅毘紐妃 辯才塞建曩 月妃戰捺羅 鼓天歌天女 歌天樂天衆 風天并眷屬 天使并妃等 水天執羂索 諸龍覆散掌 二空互相絞 二龍左右掌 更互而相加 地神持寶瓶 辯才即妙音 慧風持於空 運動如奏樂 彼天賓弩印 那羅延持輪 定掌以舒散 后契空持風 圓滿如輪勢 塞建翻童子 三首乘孔雀 商羯羅戟印 定空加自地 三指散空捻地 〈甲を加へ對合するを持と曰ふ〉 后印空持地 妃密三輪開 遮文荼定掌 仰持劫波羅 月天三昧印 〈觀音の半印〉 持於白蓮華 宿密火空交 縛庾風天幢 智拳地水竪 皆眷屬圍繞
廣目天眞言 〈二拳の背を相合し、空もて火輪の甲を押し、風を交へ申べて索の如くし、空もて召く〉
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唵尾嚕博乞叉 二 那伽地波跢曳 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
水天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿播鉢多曳〈引〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
難陀・拔難陀眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 難徒鉢難娜曳 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸龍眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 銘伽捨儞曳 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
地神眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 鉢哩〈二合〉體〈丁以反〉吠曳〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
妙音天女眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 蘇〈上〉羅娑嚩〈二合〉帶曳〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
那羅延天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 尾瑟拏〈二合〉吠 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
后(那羅延妃)眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 尾瑟拏〈二合〉弭 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
月天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 戰捺羅〈二合〉野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
請二十八宿眞言
曩莫三滿多沒馱喃 一 唵阿〈上〉瑟吒尾孕〈二合〉設底喃諾乞察〈二合〉怛囉〈上・二合〉毘藥〈二合〉 二 儞〈寧逸反〉曩𩕳〈去〉曳 三 摘計吽惹 四 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
摩醯首羅天眞言 〈二羽を外に相叉し、右にて左を押して直に竪て、地・風・空もて召を成す〉
曩莫三滿多沒馱喃 一 唵摩係〈引〉濕嚩〈二合〉囉野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
烏摩爾妃眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 烏摩爾弭 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
風天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 嚩〈引〉野吠 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
〈眷屬の諸仙・二十八天・八部の眞言は、大曼荼羅の圖中に在り〉
八 外金剛部(北方・東方)
北方門内置 難陀烏波龍 倶妃羅并女 次西捨乞羅 〈天帝釋の名なり〉 釋衆諸眷屬 明女歌樂天 摩睺羅樂天 摩睺羅伽衆 成就持明仙 持鬘并天衆 他化兜率天 光音大光音 門東毘沙門 吉祥功徳天 八大藥叉衆 持明仙仙女 百藥愛才等 賢鉤本方曜 并阿濕毘儞 多羅滿者百 十二屬女天 螃蟹師子衆 大戰鬼大白 毘那夜迦等 摩訶迦羅天 多聞虚心合 雙地入掌交 空樹風側屈 一寸不相著 左一切藥叉 定拳風如鉤 一切藥叉女 舒掌空持地 風捻空輪節 〈亦た手を合せて作す〉 門東毘舍遮 定拳申火輪 前印火輪屈 即名毘舍支 又大藥叉印 定慧内叉拳 水竪二風屈
多聞天王眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 味室羅〈二合〉摩拏野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸藥叉眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 藥乞晒〈二合〉濕嚩羅耶〈二合〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸藥叉女眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 藥乞叉〈二合〉尾儞也〈二合〉達哩 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸毘舍遮眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 毘舍遮蘖底〈丁以反〉 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸毘舍支眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 毘旨毘旨 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
東北伊舍那 眷屬部多等 戟印三昧拳 竪火風屈背
伊舍那天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 嚕捺囉〈二合〉野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸歩多眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 喁縊喁伊〈上〉蘖懵散寧 二 歩多南 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
東門帝釋天 安住妙高山 寶冠被瓔珞 手持獨股杵 天衆自圍繞 左置日天衆 八馬車輅中 二妃在左右 逝耶毘逝耶 摩利支在前 識處空處天 無所非想天 堅牢神與后 器手天天女 常醉喜面天 左右二守門 并二守門女 持國大梵天 四禪五淨居 次木者作者 鳥頭并米濕 増益不染等 羊牛密夫婦 慧流星霹靂 日天子眷屬 帝釋印内縛 二風申如針 〈空竪つ〉 日天禪智仰 風水加火背 其状車輅形 社耶毘社耶 般若三昧手 風地節相背 水火自相持 空並置於心 九執二羽合 空輪並而申 梵天持紅蓮 〈月に準ず〉 三昧空捻水 明妃風加火 空持水中節 乾闥婆密印 内縛申水輪 〈若し事業を作すには、諸天は單手にて作すも亦得たり〉 修羅以智手 風絞空輪上 〈定手は妙音の如し〉
帝釋天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 鑠吃囉〈二合〉也 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
持國天眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唵地隷〈二合〉多羅瑟吒羅 二 羅羅鉢囉〈二合〉末馱那〈二合〉 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
日天子眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿儞怛夜〈二合〉野 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
摩利支眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唵摩利支 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
九執眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 蘖囉〈二合〉醯濕嚩〈二合〉哩也〈二合〉 二 鉢羅〈二合〉鉢多〈二合〉孺底囉摩野 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
大梵天王眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 鉢囉〈二合〉惹鉢多曳 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
乾闥婆眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 尾戍馱薩嚩〈二合〉囉嚩〈引〉係儞 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸阿修羅眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿素囉囉延 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸緊那羅眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 賀佉薩喃 二 尾賀薩喃 三 枳那羅赧 四 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
摩睺羅伽眞言 〈名は摩睺羅誐〉
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 蘖羅藍尾囉隣 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
諸人眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 壹車鉢藍 二 摩弩麼曳迷 三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
請召諸天眞言
那莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唵〈引〉薩嚩儞泥〈齊反〉嚩多喃 二 翳醯曳〈二合〉呬 三 阿儞〈寧逸反〉底也〈二合〉素摩 四 半左諾乞察怛囉〈二合〉 五 囉〈引〉護計都 六 那嚩〈二合〉捺捨尾麼曩 七 阿瑟吒尾孕〈二合〉設底 八 畢㗚〈二合〉體〈丁以反〉米〈引〉曳〈引〉 九 摘枳系〈異反〉吽柞 十 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
普世明妃眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 路迦路迦羯囉野 二 薩嚩禰嚩曩誐藥乞叉〈二合〉健達嚩阿素羅誐嚕拏緊曩羅摩護囉我儞 三 訶哩〈二合〉捺野 四 儞也〈二合〉〈引〉羯囉灑〈二合〉野 五 尾質怛囉〈二合〉蘖底 六 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
九 遍一切處の法(字輪布字)
爾時薄伽梵 告金剛手言 有遍一切處 甚深祕法門 住此字門者 事業疾成就 寶冠擧手印 〈五股〉 身行輪布之 眉間咽心臍 阿字至娑賀 右旋輪相接 初行果圓寂 方便一切處 身外如光焔 伊等十二字 在外而散布
第一轉(短呼)
曩莫三滿多沒馱喃 阿 曩莫三滿多沒馱喃 娑 曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 嚩
迦佉誐伽仰 左磋惹酇壤 吒吒拏荼拏 多他娜馱曩 跛頗摩婆莽 野羅攞嚩 捨灑娑賀 〈皆上聲に短く呼ぶ〉
第二轉(長呼・去聲)
曩莫三滿多沒馱喃 阿〈引〉 曩莫三滿多沒馱喃 娑〈引〉 曩莫三滿多嚩日羅〈二合〉赧 嚩〈引〉
迦佉誐伽仰 左磋惹酇壤 吒吒拏荼拏 多他娜馱曩 波頗麼婆莽 野囉攞嚩 捨灑娑賀 〈次に引聲に長く呼ぶ。右この一轉は去聲に之を呼ぶ〉
第三轉(暗・糝・鑁)
曩莫三滿多沒馱喃 暗 曩莫三滿多沒馱喃 糝 曩莫三滿多嚩日囉〈二合〉赧 鑁
劍欠儼儉噞 占襜染瞻髯 𮭫𭌂喃湛喃 擔探喃淡喃 𠷖𭈠𭍊𭊃鑁 閻嚂藍鑁 睒衫參頷 〈其の口邊の字は皆第一轉の本音を帶びて之を呼ぶ〉
第四轉(噁・索・嚩入／入聲)
曩莫三滿多沒馱喃 噁 曩莫三滿多沒馱喃 索 曩莫三滿多嚩日囉〈二合〉赧 嚩入
屩却虐噱㖸 灼綽弱杓弱 磔拆搦擇搦 𭈂託諾鐸諾 博泊漠薄莫 藥𡀩落嗼 鑠嗦索謔 〈入聲に呼ぶ〉 伊縊塢烏 哩梩哩嚧 翳藹汚奧
菩提心眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 冒〈引〉地 阿
菩提行眞言
曩莫三滿多沒馱〈引〉喃〈引〉 左哩也〈二合〉 阿〈引〉
成菩提眞言
曩莫三滿多沒馱〈引〉喃〈引〉 三冒〈引〉地 暗
涅槃眞言
曩莫三滿多沒馱〈引〉喃〈引〉 涅㗚縛〈二合〉拏 惡
〈曼荼羅三重。内金輪〈二・三は中位に同じ〉。噁字は第三重。黄・黄白色。方便一切處〉
大眞言王
爾の時に金剛手、大日世尊の身語意地に昇り、法平等觀もて未來の衆生を念じ、一切の疑を斷ぜんが爲の故に、大眞言王を説きて曰く——
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿三忙鉢多〈二合〉達麼馱覩 二 蘖登〈底孕反〉蘖多喃 三 薩嚩他〈引〉 四 暗欠 阿〈上〉阿暗惡 五 糝索 六 唅鶴 七 嚂𡀩 八 鑁嚩入 九 娑嚩〈二合〉賀〈引〉 十 吽嚂𡀩訶囉鶴娑嚩〈二合〉賀〈引〉 十一 嚂𡀩娑嚩〈二合〉賀〈引〉 十二
十 祕密八印
爾の時に毘盧遮那世尊、復た諸の大衆會を觀じて、執金剛祕密主に告げて言はく。佛子よ、祕密の八印有り、最も祕密と爲す。聖天の位、威神の同ずる所なり。自ら眞言道を以て幖幟と爲す。其の漫荼羅を圖するに、本尊に相應するが如くせよ。若し法教に依りて眞言門に於て菩薩行を修する諸菩薩は、應に是の如く知るべし。自身は本尊の形に住して堅固不動なれ。本尊を知り已らば、本尊の住するが如くにして悉地を得ん。云何が八印なる——
寶幢日暉色 三角而具光 蓮合散地風 開敷淨金色 嚩字金剛光 風輪屈在空 彌陀眞金色 月輪波頭繞 開敷妙蓮華 鼓音曼荼羅 半月空點圍 雙地入滿月 普賢曼荼羅 滿月金剛繞 蓮華豎二空 觀音頗梨色 彩虹金剛幡 準前屈火輪 〈鉤の如く相背く〉 文殊欝金色 虚空雜色圍 青蓮開火輪 慈氏黄金色 虚空用青點 金剛掌旋轉 〈掌心相著く〉
大威徳生眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 嚂𡀩 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
金剛不壞眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 鑁嚩 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
蓮華藏眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 糝索 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
萬徳莊嚴眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 唅鶴 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
一切支分生眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 暗惡 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
世尊陀羅尼
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 沒馱達囉尼 二 娑沒㗚〈二合〉底沫羅馱曩迦𭌆 三 馱囉馱囉馱囉野馱囉野薩鑁 四 婆誐嚩底 五 阿迦〈引〉囉嚩底 六 三麼曳 七 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
文殊師利菩薩法住眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 阿〈去〉吠娜尾泥 二 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
迅疾彌勒菩薩眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 摩訶〈引〉瑜〈引〉誐瑜〈引〉擬〈宜以反〉寧 二 瑜詣濕嚩〈二合〉𭌆 三 欠惹唎計 四 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
無所不至眞言
曩莫薩嚩怛他〈引〉蘖帝〈引〉毘庾〈二合〉〈引〉 一 尾濕嚩〈二合〉目契毘藥〈二合〉 二 薩㗚嚩〈二合〉他〈上・引〉 三 阿〈上〉阿〈引〉暗惡 四
百光遍照眞言
即時に智生三昧に住して、出生種種巧智の百光遍照眞言を説きて曰く 〈金剛掌、臂を舒べて頂上に時時搖動す〉
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 暗
百光王を布かんと欲せば、暗字を其の中に在く。次に十二の伊等より鄔・奧に至るまでを輪布す。第二に迦等の二十五字、第三に迦〈引〉等の二十五、第四に劍等の二十五、第五に却等の二十五。右に旋轉して布し、相接すること三七遍、頂に加持して戴く。盤珠は掌内、進力を上節に屈す。
十一 禁戒と月次の修行
金剛手請問 眞言行菩薩 修行幾時月 禁戒得終竟 薄伽梵告言 善哉勤勇士 汝問殊勝戒 故佛所開演 縁明所起戒 住戒如正覺 令得成悉地 爲利世間故 等起自眞實 常住於等引 修行戒當竟 菩提心業果 和合爲一相 遠離諸造作 具戒如佛智 異此非具戒 得諸法自在 通達利衆生 常修無著行 等礫石衆寶 乃至滿落叉 所説眞言教 畢於時月等 禁戒量終竟 最初於金輪 住大因陀羅 而觀於阿字 當結金剛印 飮乳以資身 行者一月滿 能調出入息 次於第二月 嚴整水輪中 輪圍成九重 秋夕月光色 應以蓮華印 而服醇淨水 次於第三月 勝妙火輪觀 三角威焔鬘 結大慧刀印 噉不求之食 燒滅一切罪 而生身語意 第四月風輪 行者常服風 結轉法輪印 攝心以持誦 金剛水輪觀 依住於瑜伽 是爲第五月 遠離得非得 行者無所得 等同三菩提 和合風火輪 出過衆過患 復一月持誦 此名第六月 亦捨利非利 釋梵等天衆 遠住而禮敬 一切爲守護 人天藥草神 持明諸靈仙 翼侍隨教命 羅刹七母神 一切爲障者 見是處光明 馳散如猛火 恭敬而遠之 等正覺眞子 一切得自在 調伏難降者 如大執金剛 饒益諸群生 同於觀世音 經逾六月已 隨所願成果 常當於自他 悲愍而救護 持珠當心上 餘如蘇悉地 一一諸眞言 作心意念誦 出入息爲二 第一常相應 阿字布支分 持滿三洛叉 普賢及文殊 執金剛聖天 現前而摩頂 行者稽首禮 速奉閼伽水 意生香華鬘 便得身清淨 念誦分限畢 持珠安本處 方入三摩地 食頃從定出 復結根本印 眞言七遍已 次陳虚空眼 奉獻香華等 悦意妙伽陀 閼伽及發願 説救世加持 令法眼道遍 一切處久住 當合金剛掌 隨明遍觸身
加持句眞言
曩莫三滿多沒馱喃〈引〉 一 薩嚩他 二 勝勝 三 怛陵〈二合〉怛陵〈二合〉 四 顒顒 五 達隣達隣 六 娑他〈二合〉婆野娑他〈二合〉婆野 七 沒馱薩底也〈二合〉嚩 八 達麼薩底也〈二合〉嚩 九 僧伽薩底也〈二合〉嚩 十 娑嚩佉嚩 十一 吽吽 十二 吠娜尾泥 十三 娑嚩〈二合〉賀〈引〉
難堪忍大護 左旋解大界 還主三昧耶 頂上散開之 心送於聖天 五輪投地禮 當啓白衆聖 現在諸如來 救世諸菩薩 不斷大乘教 到殊勝位者 唯願聖天衆 決定證知我 各當隨所安 後復垂哀赴
發遣眞言
唵 一 訖哩妬嚩〈二合〉 二 薩嚩薩怛嚩〈二合〉囉他〈二合〉 三 悉地捺哆〈引〉 四 野他〈引〉努誐〈引〉 五 蘖車特梵〈二合〉 六 沒馱尾灑鹽 七 布曩囉誐摩曩野覩 八 唵鉢娜麼〈二合〉薩怛嚩〈二合〉穆 九
如前三密護 懺悔隨喜等 思惟菩提心 而住薩埵身 聖力所加持 行願相應故 持明傳本教 無越三昧耶 順行於學處 悉地當現前 我依大日教 開示瑜祇行 修證殊勝福 普利諸有情
大毘盧遮那經廣大成就儀軌 卷下
附 刊記(正徳元年・慧光識語)
大毘盧遮那成就儀軌二卷。法全阿闍梨、玄法寺に住して撰集する所なり。故に呼びて玄法寺儀軌と曰ふ。此れ慈覺大師の請來なり。舊本の五言偈頌は一行四句、是れ古來調經本の通法なり。然るに今の梓行する所は則ち一行三句。是れ間々脚注有りて其の句分ち難きに由るのみ。又其の讐正する所は皆冠注を以てす。庶はくは後賢、之を再正せんことを。旹に
正徳元年龍集辛卯仲秋念有三日 靈雲道場沙門慧光欽んで識す
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