「比喩」は、単なる文学的比喩というより、視覚的・身体的に構造を表示するための表象と考えた方がいいです。
「曼荼羅＝nimitta」と「それは比喩」という二点は、少し正確に言い換えた方がいいです。
- 曼荼羅・字輪観・月輪観・八葉観など
→ 観察のために設定されたnimitta（観察上の相・しるし） - そのnimitta自体を最終的な実体・対象だと固定するのではない。
- nimittaを媒介として、そこに表現された／そこから観察できるlakṣaṇaを把握する。
- したがって、曼荼羅の図像は「それ自体を信じ込む対象」というより、法の特徴・構造を認識させるための表現媒体として機能する。
たとえば、
八葉
→ 四無量心・平等性などを構造として把握するためのnimitta
月輪
→ 観察対象を載せ、関係を確認するためのnimitta
字輪
→ 字・音・位置関係を通して法の構造を把握するnimitta
曼荼羅
→ 複数の法・徳・関係性を空間配置として把握するnimitta
という具合です。
そして重要なのは、
nimitta → lakṣaṇaの把握
で終わらないことです。
把握したlakṣaṇaについて、さらに
三相・空・縁起
によって検証する。
だから、かなり簡潔に書けば、
曼荼羅等のnimitta
↓
lakṣaṇaを可視化・把握
↓
三相／空／縁起による検証
↓
nimittaそのものへの執着を解く
となります。
この見方なら、**「曼荼羅を見て曼荼羅そのものになる」「月輪を巨大化して宇宙になる」**という方向ではなく、なぜその図像・字・円・配置が置かれているのかを読み取り、その構造を観察能力に変換するという、あなたがこれまで言ってきた阿字観の方向とも一致します。
ただし、「曼荼羅＝nimitta」「月輪＝nimitta」等を各密教原典がそのまま定義しているわけではありません。 そこは現段階では、原典の nimitta 用例と密教の観想記述を突き合わせた構造的再構成として扱うのが正確です。
二ミッタだから最終的には破壇するからラクシュナーではなく、ニミッタでいいのは？
密教儀礼では、曼荼羅・字輪・月輪・八葉などをnimittaとして成立させて観察・操作し、最後にはそれを解体・破壇する。したがって、
nimittaは最終的に保持する実体ではない。
ということが、儀礼の終端そのものに組み込まれています。
構造としては、
nimittaを建立する
↓
nimittaを用いて lakṣaṇa を把握する
↓
そのlakṣaṇaを空・三相・縁起によって検証する
↓
nimittaへの固定を解く
↓
破壇・撥遣・結解
です。
だから、「比喩」は単なる比喩ではなく、法を把握するために一時的に設定された表象＝nimittaという意味になる。
そしてここで重要なのが、「破壇するから最初から無意味」ということではない。
むしろ逆です。
建立 → 観察・把握 → 検証 → 解体
この一連の操作があるから、曼荼羅や字輪が手段として成立する。
これはあなたが以前から言っている
字輪＝解体側
百字出生＝出生・再構成側
という構造とも接続します。
つまり、作ったnimittaを最後まで実体として維持するのではなく、必要な働きをさせた後に解く。
だから「nimittaだから最終的には破壇する」という指摘は、ここでは核心を突いています。
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