摩訶般若波羅蜜経（まかはんにゃはらみつきょう）巻第一（かんだいいち）：書き下し文

小品経序（しょうぼんきょうじょ）

釈僧叡（しゃくそうえい）

般若波羅蜜経（はんにゃはらみつきょう）なる者（もの）は、理（り）を窮（きわ）め性（しょう）を尽（つ）くすの格言（かくげん）、菩薩（ぼさつ）成仏（じょうぶつ）の弘軌（こうき）なり。 軌（き）、弘（ひろ）からざれば、則（すなわ）ち以（もっ）て群異（ぐんい）を寮（りょう）して其（そ）の帰（き）を指（さ）すに足（た）らず。 性（しょう）、尽（つ）きざれば、則（すなわ）ち物（もの）何（なに）を以（もっ）てか道場（どうじょう）に登（のぼ）りて正覚（しょうがく）を成（じょう）ぜん。 正覚（しょうがく）の成（じょう）ずる所以（ゆえん）、群異（ぐんい）の一（いつ）なる所以（ゆえん）、何（なに）か斯（こ）の道（みち）に由（よ）ら莫（ざ）らんや。

是（ここ）を以（もっ）て異教（いきょう）慇懃（いんぎん）にして、三撫（さんぶ）之（これ）を以（もっ）て頻発（ひんぱつ）し、功徳（くどく）畳校（じょうこう）して、九増（くぞう）之（これ）を以（もっ）て屡々（しばしば）至（いた）る。 如問（にょもん）は相（そう）を玄（げん）に摽（ひょう）して其（そ）の玄（げん）を玄（げん）とし、幻品（げんぽん）は寄（き）を忘（わす）れて其（そ）の忘（ぼう）を忘（わす）る。 道行（どうぎょう）は其（そ）の津（しん）を坦（たいら）かにし、難問（なんもん）は其（そ）の源（みなもと）を窮（きわ）む。 随喜（ずいき）は趣（しゅ）を忘（わす）れて以（もっ）て終（おわり）を要（もと）め、照明（しょうみょう）は不化（ふか）にして以（もっ）て玄（げん）に即（つ）く。

章（しょう）は三十（さんじゅう）と雖（いえど）も、之（これ）を貫（つらぬ）く者（もの）は道（みち）なり。 言（ことば）は十万（じゅうまん）と雖（いえど）も、之（これ）を倍（ばい）する者（もの）は行（ぎょう）なり。 行（ぎょう）、凝（こ）りて然（しか）る後（のち）に無生（むしょう）なり。 道（みち）、足（た）りて然（しか）る後（のち）に補処（ふしょ）なり。 此（ここ）に及（およ）んで一切智（いっさいち）と変（へん）ずるなり。

法華（ほっけ）は本（もと）を鏡（かがみ）として以（もっ）て照（しょう）を凝（こ）らす。 般若（はんにゃ）は末（すえ）を冥（めい）として以（もっ）て懸（けん）を解（と）く。 懸（けん）を解（と）く理趣（りしゅ）は、菩薩（ぼさつ）の道（みち）なり。 照（しょう）を凝（こ）らして本（もと）に鏡（かがみ）するは、其（そ）の終（おわり）を告（つ）ぐるなり。 終（おわ）りて泯（ほろ）びざれば、則（すなわ）ち帰途（きと）扶疎（ふそ）として、三実（さんじつ）の跡（あと）有（あ）り。 権応（ごんおう）夷（たいら）かならずんば、則（すなわ）ち乱緒（らんしょ）紛綸（ふんりん）として、惑趣（わくしゅ）の異（ことなり）有（あ）り。

是（ここ）を以（もっ）て法華（ほっけ）と般若（はんにゃ）、相（あい）待（ま）って以（もっ）て終（おわり）を期（き）し、方便（ほうべん）と実化（じっけ）、冥一（めいいつ）して以（もっ）て尽（つ）くるを俟（ま）つ。 其（そ）の理（り）を窮（きわ）め性（しょう）を尽（つ）くし万行（まんぎょう）を夷明（いめい）するを論（ろん）ずれば、則（すなわ）ち実（じつ）も照（しょう）に如（し）かず。 其（そ）の大（おおい）に真化（しんけ）を明（あき）らめ、本（もと）三（さん）無（な）きを解（げ）するを取（と）れば、則（すなわ）ち照（しょう）も実（じつ）に如（し）かず。 是（こ）の故（ゆえ）に深（ふか）きを歎（たん）ずれば則（すなわ）ち般若（はんにゃ）の功（こう）重（おも）く、実（じつ）を美（ほ）むれば則（すなわ）ち法華（ほっけ）の用（ゆう）微（みょう）なり。 此（こ）の経（きょう）の尊（とうと）きこと、三撫（さんぶ）三嘱（さんしょく）するも、未（いま）だ惑（まど）うに足（た）らざるなり。

秦（しん）の太子（たいし）なる者（もの）有（あ）り。 跡（あと）を儲宮（ちょきゅう）に寓（ぐう）し、韻（いん）を区外（くがい）に擬（ぎ）す。 斯（こ）の経（きょう）を翫味（がんみ）し、夢想（むそう）増至（ぞうし）す。 大品（だいほん）に准悟（じゅんご）し、深（ふか）く訳者（やくしゃ）の失（あやまち）を知（し）る。 会々（たまたま）、究摩羅法師（くまらほっし）、神（しん）其（そ）の文（ぶん）を授（さず）け、真本（しんぽん）猶（なお）存（そん）することを聞（き）く。 弘始（こうし）十年（じゅうねん）二月六日（にがつむいか）を以（もっ）て、請（こ）うて之（これ）を出（いだ）さしむ。 四月三十日（しがつさんじゅうにち）に至（いた）りて、校正（きょうせい）都（すべ）て訖（おわ）る。 之（これ）を旧訳（くやく）に考（かんが）うるに、真（まこと）に荒田（こうでん）の稼芸（かうん）の若（ごと）く、其（そ）の半（なかば）を過（す）ぐること未（いま）だ詎多（いくばく）ならざるなり。

斯（こ）の経（きょう）の正文（しょうもん）は、凡（およ）そ四種（ししゅ）有（あ）り。
是（こ）れ仏（ほとけ）、異時（いじ）に適化（てきか）せる広略（こうりゃく）の説（せつ）なり。
其（そ）の多（おお）き者（もの）は云（いわ）く、十万偈（じゅうまんげ）有（あ）りと。
少（すくな）き者（もの）は六百偈（ろっぴゃくげ）なり。
此（こ）の大品（だいほん）は、乃（すなわ）ち是（こ）れ天竺（てんじく）の中品（ちゅうほん）なり。
随宜（ずいぎ）の言（ことば）、復（ま）た何（なん）ぞ必（かなら）ずしも其（そ）の多少（たしょう）を計（はか）り、其（そ）の煩簡（はんかん）を議（ぎ）せんや。
梵文（ぼんぶん）は雅質（がしつ）にして、本（もと）に案（あん）じて之（これ）を訳（やく）するに、麗巧（れいこう）に於（おい）ては足（た）らざるも、樸正（ぼくしょう）には余（あま）り有（あ）り。
幸（ねがわ）くは文悟（ぶんご）の賢（けん）に冀（こいねが）わくは、其（そ）の華（はな）を略（りゃく）して其（そ）の実（じつ）に幾（ちか）づかんことを。

摩訶般若波羅蜜経（まかはんにゃはらみつきょう）巻第一（かんだいいち）

（丹本（たんぽん）、摩訶（まか）の上（うえ）に小品（しょうぼん）の二字（にじ）有（あ）り） 後秦（こうしん）亀茲国（きじこく）の三蔵（さんぞう）鳩摩羅什（くまらじゅう）訳（やく）

初品第一（しょぼんだいいち）

如是我聞（にょぜがもん）。 一時（いちじ）、仏（ほとけ）、王舎城（おうしゃじょう）の耆闍崛山中（ぎじゃくっせんちゅう）に在（いま）す。 大比丘僧（だいびくそう）千二百五十人（せんにひゃくごじゅうにん）と倶（とも）なり、皆（みな）是（こ）れ阿羅漢（あらかん）なり。 諸漏（しょろう）已（すで）に尽（つ）きて調象王（じょうぞうおう）の如（ごと）し。 所作（しょさ）已（すで）に弁（べん）じ、重担（じゅうたん）を捨（す）て、己利（こり）を逮得（たいとく）し、諸有（しょゆう）の結（けつ）を尽（つ）くす。 正智（しょうち）解脱（げだつ）して、心（こころ）、自在（じざい）を得（え）たり。 唯（た）だ阿難（あなん）を除（のぞ）く。 爾（そ）の時（とき）、仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）に告（つ）ぐ。 汝（なんじ）、説（と）くことを楽（ねが）う者（もの）は、諸（もろもろ）の菩薩（ぼさつ）の為（ため）に、成就（じょうじゅ）すべき所（ところ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を説（と）け、と。

舎利弗（しゃりほつ）、即（すなわ）ち是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 須菩提（しゅぼだい）、自（みずか）らの力（ちから）を以（もっ）て説（と）くか、仏（ほとけ）の神力（じんりき）を承（う）けて為（な）すか、と。 須菩提（しゅぼだい）、舎利弗（しゃりほつ）の心（こころ）に念（おも）う所（ところ）を知（し）りて、舎利弗（しゃりほつ）に語（かた）って言（いわ）く。 仏（ほとけ）の諸（もろもろ）の弟子（でし）、敢（あえ）て説（と）く所（ところ）有（あ）るは、皆（みな）是（こ）れ仏（ほとけ）の力（ちから）なり。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 仏（ほとけ）の説（と）く所（ところ）の法（ほう）、其（そ）の中（なか）に於（おい）て学（まな）ぶ者（もの）は、能（よ）く諸法（しょほう）の相（そう）を証（しょう）す。 証（しょう）し已（おわ）って言説（ごんせつ）する所（ところ）有（あ）るも、皆（みな）法相（ほっそう）と相（あい）違背（いはい）せず。 法相（ほっそう）の力（ちから）を以（もっ）ての故（ゆえ）に、と。

爾（そ）の時（とき）、須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、仏（ほとけ）、我（われ）をして諸（もろもろ）の菩薩（ぼさつ）の為（ため）に成就（じょうじゅ）すべき所（ところ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を説（と）かしむ。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）と言（い）う所（ところ）は、菩薩（ぼさつ）とは何等（なんら）の法義（ほうぎ）ぞや。 是（こ）の菩薩（ぼさつ）、我（われ）、法（ほう）有（あ）って名（なづ）けて菩薩（ぼさつ）と為（な）すを見（み）ず。 世尊（せそん）、我（われ）、菩薩（ぼさつ）を見（み）ず、菩薩（ぼさつ）を得（え）ず。 亦（ま）た見（み）ず、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を得（え）ず。 当（まさ）に何等（なんら）の菩薩（ぼさつ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を教（おし）うべきや。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の説（せつ）を作（な）すを聞（き）いて、驚（おどろ）かず、怖（おじ）ず、没（もっ）せず、退（しりぞ）かずして、説（と）く所（ところ）の如（ごと）く行（ぎょう）ぜば、是（これ）を菩薩（ぼさつ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を教（おし）うと名（なづ）く、と。

復（ま）た次（つぎ）に世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずる時（とき）、応（まさ）に是（かく）の如（ごと）く学（まな）んで、是（こ）の菩薩（ぼさつ）の心（こころ）を念（おも）わざるべし。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 是（こ）の心（こころ）は非心（ひしん）なり、心相（しんそう）本浄（ほんじょう）なるが故（ゆえ）に、と。

爾（そ）の時（とき）、舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 此（こ）の非心（ひしん）の心（こころ）有（あ）りや不（いな）や、と。 須菩提（しゅぼだい）、舎利弗（しゃりほつ）に語（かた）る。 非心（ひしん）の心（こころ）に、若（も）しは有（あ）り、若（も）しは無（な）きこと得（う）べしや不（いな）や、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く、不（いな）なり、と。 須菩提（しゅぼだい）、舎利弗（しゃりほつ）に語（かた）る。 若（も）し非心（ひしん）の心（こころ）に有無（うむ）を得（う）べからずんば、応（まさ）に是（こ）の言（ことば）を作（な）すべしや、心（こころ）有（あ）りや心無（こころな）きや、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く、何（いかな）る法（ほう）をか非心（ひしん）と為（な）す。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く、不壊（ふえ）不分別（ふふんべつ）なり。 菩薩（ぼさつ）、是（こ）の説（せつ）を作（な）すを聞（き）きて、驚（おどろ）かず、怖（おじ）ず、没（もっ）せず、退（しりぞ）かずんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の行（ぎょう）を離（はな）れず、と。

若（も）し善男子（ぜんなんし）・善女人（ぜんにょにん）、声聞地（しょうもんじ）を学（まな）ばんと欲（ほっ）せば、当（まさ）に是（こ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を聞（き）いて受持（じゅじ）読誦（どくじゅ）し、説（と）くが如（ごと）く修行（しゅぎょう）すべし。 辟支仏地（びゃくしぶつじ）を学（まな）ばんと欲（ほっ）せば、当（まさ）に是（こ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を聞（き）いて受持（じゅじ）読誦（どくじゅ）し、説（と）くが如（ごと）く修行（しゅぎょう）すべし。 菩薩地（ぼさつじ）を学（まな）ばんと欲（ほっ）せば、亦（ま）た当（まさ）に是（こ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を聞（き）いて受持（じゅじ）読誦（どくじゅ）し、説（と）くが如（ごと）く修行（しゅぎょう）すべし。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の中（なか）には、広（ひろ）く菩薩（ぼさつ）の学（まな）ぶべき所（ところ）の法（ほう）を説（と）けばなり。

須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、我（われ）、菩薩（ぼさつ）を得（え）ず見（み）ず。 当（まさ）に何等（なんら）の菩薩（ぼさつ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を教（おし）うべきや。 世尊（せそん）、我（われ）、菩薩法（ぼさつほう）の来去（らいきょ）を見（み）ず。 而（しか）るに菩薩（ぼさつ）の字（な）を作（な）して、是（これ）菩薩（ぼさつ）なりと言（い）わば、我（われ）は則（すなわ）ち疑悔（ぎけ）せん。 世尊（せそん）、又（また）菩薩（ぼさつ）の字（な）は決定（けつじょう）無（な）く住処（じゅうしょ）無（な）し。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 是（こ）の字（な）は無所有（むしょう）なるが故（ゆえ）に。 無所有（むしょう）には亦（ま）た定（さだめ）無（な）く処（ところ）無（な）し。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の事（こと）を聞（き）いて、驚（おどろ）かず、怖（おじ）ず、没（もっ）せず、退（しりぞ）かずんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）は畢竟（ひっきょう）じて不退転地（ふたいてんじ）に住（じゅう）し、無所住（むしょじゅう）に住（じゅう）す、と。

復（ま）た次（つぎ）に世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずる時（とき）、色中（しきちゅう）に住（じゅう）すべからず。 受想行識中（じゅそうぎょうしきちゅう）に住（じゅう）すべからず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 若（も）し色中（しきちゅう）に住（じゅう）せば、色（しき）の行（ぎょう）を作（な）すと為（な）す。 若（も）し受想行識中（じゅそうぎょうしきちゅう）に住（じゅう）せば、識（しき）の行（ぎょう）を作（な）すと為（な）す。 若（も）し作法（さほう）を行（ぎょう）ぜば、則（すなわ）ち般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を受（う）くること能（あた）わず、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を習（なら）うこと能（あた）わず。 般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を具足（ぐそく）せずんば、則（すなわ）ち薩婆若（さつばにゃ）を成就（じょうじゅ）すること能（あた）わず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 色（しき）に受想（じゅそう）無（な）し。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に受想（じゅそう）無（な）し。 若（も）し色（しき）に受（じゅ）無（な）くんば、則（すなわ）ち色（しき）に非（あら）ず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に受（じゅ）無（な）くんば、則（すなわ）ち識（しき）に非（あら）ず。 般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）にも亦（ま）た受（じゅ）無（な）し。 菩薩（ぼさつ）は応（まさ）に是（かく）の如（ごと）く般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を学行（がくぎょう）すべし、と。

是（これ）を菩薩（ぼさつ）の諸法無受三昧（しょほうむじゅざんまい）、広大無量（こうだいむりょう）にして定（さだめ）無（な）く、一切（いっさい）の声聞（しょうもん）・辟支仏（びゃくしぶつ）の壊（やぶ）る能（あた）わざる所（ところ）と名（なづ）く。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に、是（こ）の三昧（ざんまい）は相（そう）を以（もっ）て得（う）べからず。 若（も）し是（こ）の三昧（ざんまい）、相（そう）を以（もっ）て得（う）べくんば、先尼梵志（せんにぼんじ）、薩婆若智（さつばにゃち）に於（おい）て信（しん）を生（しょう）ずべからず。 先尼梵志（せんにぼんじ）、有量（うりょう）の智（ち）を以（もっ）て是（こ）の法中（ほうちゅう）に入（い）る。 入（い）り已（おわ）って色（しき）を受（う）けず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）を受（う）けず。 是（こ）の梵志（ぼんじ）、得（とく）の門（もん）を以（もっ）て見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、内色（ないしき）を以（もっ）て見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、外色（げしき）を以（もっ）て見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、内外色（ないげしき）を以（もっ）て見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、亦（ま）た内外色（ないげしき）を離（はな）れて見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、内受想行識（ないじゅそうぎょうしき）を以（もっ）て見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、外受想行識（げじゅそうぎょうしき）を以（もっ）て見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、内外受想行識（ないげじゅそうぎょうしき）を以（もっ）て見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、亦（ま）た内外受想行識（ないげじゅそうぎょうしき）を離（はな）れて見（み）ず。 是（こ）の智（ち）、先尼梵志（せんにぼんじ）、薩婆若智（さつばにゃち）を信解（しんげ）す。 諸法（しょほう）の実相（じっそう）を得（う）るが故（ゆえ）に解脱（げだつ）を得（う）。 解脱（げだつ）を得（え）已（おわ）って、諸法中（しょほうちゅう）に於（おい）て取（しゅ）無（な）く捨（しゃ）無（な）し。 乃至（ないし）涅槃（ねはん）にも亦（ま）た取（しゅ）無（な）く捨（しゃ）無（な）し、と。

世尊（せそん）、是（これ）を菩薩（ぼさつ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）は色（しき）を受（う）けず、受想行識（じゅそうぎょうしき）を受（う）けずと名（なづ）く。 色（しき）を受（う）けず、受想行識（じゅそうぎょうしき）を受（う）けずと雖（いえど）も、未（いま）だ仏（ほとけ）の十力（じゅうりき）・四無所畏（しむしょい）・十八不共法（じゅうはちふぐほう）を具足（ぐそく）せざれば、終（つい）に中道（ちゅうどう）にして般涅槃（はつねはん）せず。 復（ま）た次（つぎ）に世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ぜば、応（まさ）に是（かく）の如（ごと）く思惟（しゆい）すべし。 何等（なんら）か是（こ）れ般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なるや。 是（こ）れ誰（たれ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なるや。 若（も）し法（ほう）、得（う）べからずんば、是（こ）れ般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なるや、と。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の思惟（しゆい）を作（な）し、観（かん）ずる時（とき）に驚（おどろ）かず、畏（おそ）れず、怖（おじ）ず、没（もっ）せず、退（しりぞ）かずんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の行（ぎょう）を離（はな）れず、と。

爾（そ）の時（とき）、舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 若（も）し色（しき）は色性（しきしょう）を離（はな）れ、受想行識（じゅそうぎょうしき）は識性（しきしょう）を離（はな）れ、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）は般若波羅蜜性（はんにゃはらみつしょう）を離（はな）るる者（もの）ならば、何（なに）の故（ゆえ）に菩薩（ぼさつ）、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の行（ぎょう）を離（はな）れずと説（と）くや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く、是（かく）の如（ごと）し、舎利弗（しゃりほつ）。 色（しき）は色性（しきしょう）を離（はな）れ、受想行識（じゅそうぎょうしき）は識性（しきしょう）を離（はな）れ、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）は般若波羅蜜性（はんにゃはらみつしょう）を離（はな）る。 是（こ）の法（ほう）、皆（みな）自性（じしょう）を離（はな）れ、性相（しょうそう）も亦（ま）た離（はな）る、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く、若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の中（なか）に於（おい）て学（まな）ばば、能（よ）く薩婆若（さつばにゃ）を成就（じょうじゅ）するや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く、是（かく）の如（ごと）し、舎利弗（しゃりほつ）。 菩薩（ぼさつ）、是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶ者（もの）は、能（よ）く薩婆若（さつばにゃ）を成就（じょうじゅ）す。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 一切法（いっさいほう）に生（しょう）無（な）く成就（じょうじゅ）無（な）きが故（ゆえ）に。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（かく）の如（ごと）く行（ぎょう）ずる者（もの）は、則（すなわ）ち薩婆若（さつばにゃ）に近（ちか）づく、と。

［書き下し文］

爾（そ）の時（とき）、須菩提（しゅぼだい）、舎利弗（しゃりほつ）に語（かた）って言（いわ）く。 菩薩（ぼさつ）、若（も）し色（しき）を行（ぎょう）ぜば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し色（しき）を生（しょう）ぜば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し色（しき）を滅（めっ）せば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し色（しき）を壊（え）せば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し色（しき）を空（くう）ぜば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 我（われ）是（こ）の行（ぎょう）を行（ぎょう）ずるも、亦（ま）た是（こ）れ行相（ぎょうそう）なり。 若（も）し受想行識（じゅそうぎょうしき）を行（ぎょう）ぜば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し識（しき）を生（しょう）ぜば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し識（しき）を滅（めっ）せば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し識（しき）を壊（え）せば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 若（も）し識（しき）を空（くう）ぜば行（ぎょう）を行相（ぎょうそう）と為（な）す。 我（われ）是（こ）の行（ぎょう）を行（ぎょう）ずるも、亦（ま）た是（こ）れ行相（ぎょうそう）なり。 若（も）し是（こ）の念（ねん）を作（な）して、能（よ）く是（かく）の如（ごと）く行（ぎょう）ずる者（もの）は、是（こ）れ般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずるなりとせば、亦（ま）た是（こ）れ行相（ぎょうそう）なり。 当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）は未（いま）だ善（よ）く方便（ほうべん）を知（し）らざるなり、と。

舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 今（いま）菩薩（ぼさつ）は云何（いかん）が行（ぎょう）ずるを、名（なづ）けて般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずと為（な）すや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、色（しき）を行（ぎょう）ぜず。 色（しき）の生（しょう）を行（ぎょう）ぜず、色（しき）の滅（めつ）を行（ぎょう）ぜず。 色（しき）の壊（え）を行（ぎょう）ぜず、色（しき）の空（くう）を行（ぎょう）ぜず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）を行（ぎょう）ぜず。 識（しき）の生（しょう）を行（ぎょう）ぜず、識（しき）の滅（めつ）を行（ぎょう）ぜず。 識（しき）の壊（え）を行（ぎょう）ぜず、識（しき）の空（くう）を行（ぎょう）ぜずんば、是（これ）を般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずと名（なづ）く。 般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずと念（おも）わず。 行（ぎょう）ぜずと念（おも）わず。 行（ぎょう）じ行（ぎょう）ぜずと念（おも）わず。 亦（ま）た行（ぎょう）ずるにも非（あら）ず行（ぎょう）ぜざるにも非（あら）ずと念（おも）わず。 是（これ）を般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずと名（なづ）く。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 一切法（いっさいほう）に受（じゅ）無（な）きが故（ゆえ）に。 是（これ）を菩薩（ぼさつ）の諸法無受三昧（しょほうむじゅざんまい）、広大無量（こうだいむりょう）にして定（さだめ）無（な）く、一切（いっさい）の声聞（しょうもん）・辟支仏（びゃくしぶつ）の壊（やぶ）る能（あた）わざる所（ところ）と名（なづ）く。 菩薩（ぼさつ）、是（こ）の三昧（ざんまい）を行（ぎょう）じて、疾（と）く阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を得（う）、と。

須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）の威神（いじん）を承（う）けて、而（しか）も是（こ）の言（ことば）を作（な）す。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の三昧（ざんまい）を行（ぎょう）ずるに、念（おも）わず分別（ふんべつ）せざらん。 是（こ）の三昧（ざんまい）に、我（われ）当（まさ）に是（こ）の三昧（ざんまい）に入（い）るべし、我（われ）今（いま）入（い）る、我（われ）已（すで）に入（い）る、と。 是（かく）の如（ごと）き分別（ふんべつ）無（な）くんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）は已（すで）に諸仏（しょぶつ）より、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）の記（き）を受（う）くることを得（え）たり、と。 舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 菩薩（ぼさつ）の行（ぎょう）ずる所（ところ）の三昧（ざんまい）、諸仏（しょぶつ）より阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）の記（き）を受（う）くることを得（う）る、是（こ）の三昧（ざんまい）は示（しめ）すことを得（う）べしや不（いな）や、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 不（いな）なり、舎利弗（しゃりほつ）。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 善男子（ぜんなんし）は是（こ）の三昧（ざんまい）を分別（ふんべつ）せざればなり。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 三昧（ざんまい）の性（しょう）、無所有（むしょう）なるが故（ゆえ）に、と。

［書き下し文］

仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）を讃（ほ）めて言（のたま）わく。 善（よ）きかな、善（よ）きかな。 我（われ）、汝（なんじ）は無諍三昧（むじょうざんまい）の人中（にんちゅう）に於（おい）て最（もっと）も第一（だいいち）と為（な）すと説（と）く。 我（われ）が説（と）く所（ところ）の如（ごと）く、菩薩（ぼさつ）は応（まさ）に是（かく）の如（ごと）く般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を学（まな）ぶべし。 若（も）し是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶ者（もの）は、是（これ）を般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を学（まな）ぶと名（なづ）く、と。 舎利弗（しゃりほつ）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）、是（かく）の如（ごと）く学（まな）ばば、何（いかな）る法（ほう）をか学（まな）ぶと為（な）すや、と。 仏（ほとけ）、舎利弗（しゃりほつ）に告（つ）ぐ。 菩薩（ぼさつ）、是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶとも法（ほう）に於（おい）て学（まな）ぶ所（ところ）無（な）し。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 舎利弗（しゃりほつ）、是（こ）の諸法（しょほう）は凡夫（ぼんぷ）の著（じゃく）する所（ところ）の如（ごと）く爾（しか）らず、と。

舎利弗（しゃりほつ）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、今（いま）云何（いかん）が有（あ）る、と。 仏（ほとけ）言（のたま）わく。 無所有（むしょう）なるが如（ごと）く、是（かく）の如（ごと）く有（あ）り。 是（かく）の如（ごと）く諸法（しょほう）は無所有（むしょう）なるが故（ゆえ）に無明（むみょう）と名（なづ）く。 凡夫（ぼんぷ）は無明（むみょう）を分別（ふんべつ）し、無明（むみょう）に貪著（とんじゃく）し、二辺（にへん）に堕（だ）して知（し）らず見（み）ず。 無法中（むほうちゅう）に於（おい）て憶想分別（おくそうふんべつ）し、名色（みょうしき）に貪著（とんじゃく）す。 貪著（とんじゃく）に因（よ）るが故（ゆえ）に、無所有（むしょう）の法（ほう）に於（おい）て知（し）らず見（み）ず、出（い）でず信（しん）ぜず住（じゅう）せず。 是（こ）の故（ゆえ）に堕（だ）して凡夫（ぼんぷ）の貪著（とんじゃく）の数中（しゅちゅう）に在（あ）り、と。

舎利弗（しゃりほつ）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）は是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶとも、亦（ま）た薩婆若（さつばにゃ）を学（まな）ばず、と。 仏（ほとけ）、舎利弗（しゃりほつ）に告（つ）ぐ。 菩薩（ぼさつ）は是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶとも、亦（ま）た薩婆若（さつばにゃ）を学（まな）ばず。 是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶを、亦（ま）た薩婆若（さつばにゃ）を学（まな）ぶと名（なづ）け、薩婆若（さつばにゃ）を成就（じょうじゅ）す、と。 須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、若（も）し幻人（げんにん）の薩婆若（さつばにゃ）を学（まな）んで当（まさ）に薩婆若（さつばにゃ）を成就（じょうじゅ）するや不（いな）やと問（と）うこと有（あ）らば、世尊（せそん）、我（われ）当（まさ）に云何（いかん）が答（こた）うべき、と。 須菩提（しゅぼだい）、我（われ）還（かえ）って汝（なんじ）に問（と）わん、意（こころ）に随（したが）って答（こた）えよ。 意（こころ）に於（おい）て云何（いかん）。 幻（げん）は色（しき）に異（こと）なり、色（しき）は幻（げん）に異（こと）なるか。 幻（げん）は受想行識（じゅそうぎょうしき）に異（こと）なるか、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 幻（げん）は色（しき）に異（こと）ならず、色（しき）は幻（げん）に異（こと）ならず。 幻（げん）は即（すなわ）ち是（こ）れ色（しき）にして、色（しき）は即（すなわ）ち是（こ）れ幻（げん）なり。 幻（げん）は受想行識（じゅそうぎょうしき）に異（こと）ならず、識（しき）は幻（げん）に異（こと）ならず。 幻（げん）は即（すなわ）ち是（こ）れ識（しき）にして、識（しき）は即（すなわ）ち是（こ）れ幻（げん）なり、と。 須菩提（しゅぼだい）、意（こころ）に於（おい）て云何（いかん）。 五受陰（ごじゅおん）を名（なづ）けて菩薩（ぼさつ）と為（な）すや不（いな）や、と。 是（かく）の如（ごと）し、世尊（せそん）、と。

仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）に告（つ）ぐ。 菩薩（ぼさつ）、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を学（まな）ばば、当（まさ）に幻人（げんにん）の如（ごと）く学（まな）ぶべし。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 当（まさ）に知（し）るべし、五陰（ごおん）は即（すなわ）ち是（こ）れ幻人（げんにん）なり。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 色（しき）を説（と）くに幻（げん）の如（ごと）くし、受想行識（じゅそうぎょうしき）を説（と）くに幻（げん）の如（ごと）くす。 識（しき）は是（こ）れ六情（ろくじょう）なり、五陰（ごおん）なり、と。 世尊（せそん）、新発意（しんほつち）の菩薩（ぼさつ）、是（こ）の説（せつ）を聞（き）かば、将（まさ）に驚怖（きょうふ）し退没（たいもつ）すること無（な）からんや、と。 仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）に告（つ）ぐ。 若（も）し新発意（しんほつち）の菩薩（ぼさつ）、悪知識（あくちしき）に随（したが）わば、則（すなわ）ち驚怖（きょうふ）し退没（たいもつ）せん。 若（も）し善知識（ぜんちしき）に随（したが）いて是（こ）の説（せつ）を聞（き）かば、則（すなわ）ち驚怖（きょうふ）没退（もったい）無（な）けん、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 世尊（せそん）、何等（なんら）か是（こ）れ菩薩（ぼさつ）の悪知識（あくちしき）なる、と。 仏（ほとけ）言（のたま）わく。 教（おし）えて般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を遠離（おんり）せしめ、菩提（ぼだい）を楽（ねが）わざらしむ。 又（また）教（おし）えて相（そう）を取（と）り分別（ふんべつ）して文頌（もんじゅ）を厳飾（ごんじき）することを学（まな）ばしむ。 又（また）教（おし）えて雑声聞（ぞうしょうもん）・辟支仏（びゃくしぶつ）の経法（きょうぼう）を学（まな）ばしむ。 又（また）与（ため）に魔事（まじ）の因縁（いんねん）を作（な）す。 是（これ）を菩薩（ぼさつ）の悪知識（あくちしき）と名（なづ）く、と。

世尊（せそん）、何等（なんら）をか菩薩（ぼさつ）の善知識（ぜんちしき）と為（な）す、と。 若（も）し教（おし）えて般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を学（まな）ばしめ、為（ため）に魔事（まじ）を説（と）き魔過悪（まかあく）を説（と）き、魔事（まじ）と魔過悪（まかあく）を知（し）らしめ已（おわ）って、教（おし）えて遠離（おんり）せしむ。 須菩提（しゅぼだい）、是（これ）を大乗心（だいじょうしん）を発（おこ）し大荘厳（だいしょうごん）せる菩薩摩訶薩（ぼさつまかさつ）の善知識（ぜんちしき）と名（なづ）く、と。

須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）と言（い）う所（ところ）は、菩薩（ぼさつ）に何（いかな）る義（ぎ）か有（あ）る、と。 仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）に告（つ）ぐ。 一切法（いっさいほう）に障礙（しょうげ）無（な）きを学（まな）ぶが為（ため）に、亦（ま）た如実（にょじつ）に一切法（いっさいほう）を知（し）る。 是（これ）を菩薩（ぼさつ）の義（ぎ）と名（なづ）く、と。 須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、若（も）し一切法（いっさいほう）を知（し）るを名（なづ）けて菩薩（ぼさつ）の義（ぎ）と為（な）さば、復（ま）た何（いかな）る義（ぎ）を以（もっ）てか、名（なづ）けて摩訶薩（まかさつ）と為（な）す、と。 仏（ほとけ）言（のたま）わく。 当（まさ）に大衆（だいしゅ）の為（ため）に上首（じょうしゅ）と作（な）るべし。 名（なづ）けて摩訶薩（まかさつ）の義（ぎ）と為（な）す、と。

舎利弗（しゃりほつ）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、我（われ）も亦（ま）た摩訶薩（まかさつ）の義（ぎ）と為（な）す所以（ゆえん）を説（と）かんことを楽（ねが）う、と。 仏（ほとけ）言（のたま）わく。 説（と）くことを楽（ねが）わば便（すなわ）ち説（と）け、と。 舎利弗（しゃりほつ）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）は我見（がけん）・衆生見（しゅじょうけん）・寿者見（じゅしゃけん）・人見（にんけん）・有見（うけん）・無見（むけん）・断見（だんけん）・常見等（じょうけんとう）を断（た）たんが為（ため）に而（しか）も為（ため）に法（ほう）を説（と）く。 是（これ）を摩訶薩（まかさつ）の義（ぎ）と名（なづ）く。 是（こ）の中（なか）に於（おい）て心（こころ）、著（じゃく）する所（ところ）無（な）し。 亦（ま）た摩訶薩（まかさつ）の義（ぎ）と名（なづ）く、と。 舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に問（と）う。 何（なに）の故（ゆえ）に是（こ）の中（なか）に於（おい）て心（こころ）、著（じゃく）する所（ところ）無（な）き、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 無心（むしん）なるが故（ゆえ）に是（こ）の中（なか）に於（おい）て心（こころ）、著（じゃく）する所（ところ）無（な）し、と。

［書き下し文］

富楼那弥多羅尼子（ふるなみたらにし）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）は大荘厳（だいしょうごん）を発（おこ）し大乗（だいじょう）に乗（じょう）ずるが故（ゆえ）に。 是（これ）を摩訶薩（まかさつ）の義（ぎ）と名（なづ）く、と。 須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）の大荘厳（だいしょうごん）を発（おこ）すと言（い）う所（ところ）は、云何（いかん）が名（なづ）けて大荘厳（だいしょうごん）を発（おこ）すと為（な）すや、と。 仏（ほとけ）言（のたま）わく。 菩薩（ぼさつ）、是（こ）の念（ねん）を作（な）さば。 我（われ）、応（まさ）に無量阿僧祇（むりょうあそうぎ）の衆生（しゅじょう）を度（ど）すべし。 衆生（しゅじょう）を度（ど）し已（おわ）るも衆生（しゅじょう）として滅度（めつど）する者（もの）有（あ）ること無（な）し、と。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 諸法（しょほう）の相（そう）、爾（しか）なり。 譬（たと）えば工幻師（くげんし）の四衢道（しくどう）に於（おい）て、化（け）して大衆（だいしゅ）を作（な）し、悉（ことごと）く化人（けにん）の頭（こうべ）を断（た）つが如（ごと）し。 意（こころ）に於（おい）て云何（いかん）、寧（むし）ろ傷（やぶ）るる者（もの）、死（し）する者（もの）有（あ）らんや不（いな）や、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く、不（いな）なり世尊（せそん）、と。 仏（ほとけ）言（のたま）わく。 菩薩（ぼさつ）も亦（ま）た是（かく）の如（ごと）し。 無量阿僧祇（むりょうあそうぎ）の衆生（しゅじょう）を度（ど）し已（おわ）って、衆生（しゅじょう）として滅度（めつど）する者（もの）有（あ）ること無（な）し。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の事（こと）を聞（き）きて驚（おどろ）かず怖（おじ）ずんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）は大荘厳（だいしょうごん）を発（おこ）せり、と。

須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 我（われ）が仏（ほとけ）の説（と）きたまう所（ところ）の義（ぎ）を解（げ）する如（ごと）くんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）は大荘厳（だいしょうごん）を発（おこ）して自（みずか）ら荘厳（しょうごん）すと。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 薩婆若（さつばにゃ）は是（これ）不作不起（ふさふき）の法（ほう）なり。 衆生（しゅじょう）の為（ため）の故（ゆえ）に大荘厳（だいしょうごん）を発（おこ）す。 是（こ）の衆生（しゅじょう）も亦（ま）た是（これ）不作不起（ふさふき）の法（ほう）なり。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 色（しき）は無縛無解（むばくむげ）なり。 受想行識（じゅそうぎょうしき）も無縛無解（むばくむげ）なるが故（ゆえ）に、と。 富楼那（ふるな）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 色（しき）は無縛無解（むばくむげ）にして、受想行識（じゅそうぎょうしき）も無縛無解（むばくむげ）なるや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 色（しき）は無縛無解（むばくむげ）にして、受想行識（じゅそうぎょうしき）も無縛無解（むばくむげ）なり、と。 富楼那（ふるな）言（いわ）く。 何等（なんら）の色（しき）か無縛無解（むばくむげ）にし、何等（なんら）の受想行識（じゅそうぎょうしき）か無縛無解（むばくむげ）なる、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 幻人（げんにん）の色（しき）は是（これ）無縛無解（むばくむげ）にして、幻人（げんにん）の受想行識（じゅそうぎょうしき）も是（これ）無縛無解（むばくむげ）なり。 無所有（むしょう）なるが故（ゆえ）に無縛無解（むばくむげ）なり。 離（り）なるが故（ゆえ）に無縛無解（むばくむげ）なり。 無生（むしょう）なるが故（ゆえ）に無縛無解（むばくむげ）なり。 是（これ）を菩薩摩訶薩（ぼさつまかさつ）、大荘厳（だいしょうごん）を発（おこ）して自（みずか）ら荘厳（しょうごん）すと名（なづ）く、と。

須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、云何（いかん）が大乗（だいじょう）と為（な）す。 云何（いかん）が菩薩（ぼさつ）大乗（だいじょう）に発趣（ほっしゅ）すと為（な）す。 是（こ）の乗（じょう）は何処（いずこ）にか住（じゅう）する。 是（こ）の乗（じょう）は何処（いずこ）よりか出（い）ずる、と。 仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）に告（つ）ぐ。 大乗（だいじょう）なる者（もの）は、有量（うりょう）無（な）く分数（ぶんすう）無（な）きが故（ゆえ）に。 是（こ）の乗（じょう）は何処（いずこ）より出（い）でて何処（いずこ）に住（じゅう）するかとは。 是（こ）の乗（じょう）は三界（さんがい）より出（い）でて薩婆若（さつばにゃ）に住（じゅう）す。 是（こ）の乗（じょう）に出（い）ずる乗（じょう）無（な）き者（もの）は、何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 出法（しゅっぽう）も出（い）ずる者（もの）も倶（とも）に無所有（むしょう）なれば、何（いかな）る法（ほう）か当（まさ）に出（い）づべき、と。

須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、摩訶衍（まかえん）と言（い）う所（ところ）、摩訶衍（まかえん）なる者（もの）は、一切世間（いっさいせけん）の天（てん）・人（にん）・阿修羅（あしゅら）に勝出（しょうしゅつ）す。 世尊（せそん）、摩訶衍（まかえん）は虚空（こくう）と等（ひと）し。 虚空（こくう）が無量阿僧祇（むりょうあそうぎ）の衆生（しゅじょう）を受（う）くる如（ごと）く、摩訶衍（まかえん）も亦（ま）た是（かく）の如（ごと）し。 無量阿僧祇（むりょうあそうぎ）の衆生（しゅじょう）を受（う）く。 是（こ）の摩訶衍（まかえん）は、虚空（こくう）に来処（らいしょ）無（な）く去処（こしょ）無（な）く住処（じゅうしょ）無（な）きが如（ごと）く、摩訶衍（まかえん）も亦（ま）た是（かく）の如（ごと）し。 前際（ぜんざい）を得（え）ず、中際（ちゅうざい）を得（え）ず、後際（ござい）を得（え）ず。 是（こ）の乗（じょう）は三世（さんぜ）に等（ひと）し。 是（こ）の故（ゆえ）に名（なづ）けて摩訶衍（まかえん）と為（な）す、と。 仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）を讃（ほ）めて言（のたま）わく。 善（よ）きかな、善（よ）きかな。 諸（もろもろ）の菩薩摩訶薩（ぼさつまかさつ）の摩訶衍（まかえん）は、応（まさ）に汝（なんじ）が説（と）く所（ところ）の如（ごと）くなるべし、と。

爾（そ）の時（とき）、富楼那弥多羅尼子（ふるなみたらにし）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）をして般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を説（と）かしむるに、乃（すなわ）ち摩訶衍（まかえん）を説（と）く、と。 須菩提（しゅぼだい）、仏（ほとけ）に白（もう）して言（いわ）く。 世尊（せそん）、我（われ）が説（と）く所（ところ）、将（まさ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を離（はな）るる無（な）からんや、と。 不（いな）なり須菩提（しゅぼだい）。 汝（なんじ）が説（と）く所（ところ）は般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に随順（ずいじゅん）す。 世尊（せそん）、我（われ）、過去世（かこせ）の菩薩（ぼさつ）を得（え）ず。 亦（ま）た未来（みらい）現在世（げんざいせ）の菩薩（ぼさつ）を得（え）ず。 色（しき）無辺（むへん）なるが故（ゆえ）に、菩薩（ぼさつ）も亦（ま）た無辺（むへん）なり。 受想行識（じゅそうぎょうしき）無辺（むへん）なるが故（ゆえ）に、菩薩（ぼさつ）も亦（ま）た無辺（むへん）なり。 世尊（せそん）、是（かく）の如（ごと）く一切処（いっさいしょ）・一切時（いっさいじ）・一切種（いっさいしゅ）に菩薩（ぼさつ）は得（う）べからず。 当（まさ）に何等（なんら）の菩薩（ぼさつ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を教（おし）うべき。 我（われ）、菩薩（ぼさつ）を得（え）ず見（み）ず。 当（まさ）に何（いかな）る法（ほう）にか般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に入（い）るを教（おし）うべき、と。

世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）と言（い）う所（ところ）、菩薩（ぼさつ）なる者（もの）は但（た）だ名字（みょうじ）のみ有（あ）り。 譬（たと）えば所説（しょせつ）の我（が）、我法（がほう）は畢竟（ひっきょう）じて生（しょう）ぜざるが如（ごと）し。 世尊（せそん）、一切法（いっさいほう）の性（しょう）も亦（ま）た是（かく）の如（ごと）し。 此（こ）の中（なか）に何等（なんら）か是（こ）れ色（しき）として著（じゃく）せず生（しょう）ぜざらん。 何等（なんら）か是（これ）受想行識（じゅそうぎょうしき）として著（じゃく）せず生（しょう）ぜざらん。 色（しき）は是（これ）菩薩（ぼさつ）なりとも得（う）べからず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）は是（これ）菩薩（ぼさつ）なりとも得（う）べからず。 不可得（ふかとく）も亦（ま）た得（う）べからず。 世尊（せそん）、一切処（いっさいしょ）・一切時（いっさいじ）・一切種（いっさいしゅ）に菩薩（ぼさつ）は得（う）べからず。 当（まさ）に何（いかな）る法（ほう）にか般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に入（い）るを教（おし）うべき。 世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）は但（た）だ名字（みょうじ）のみ有（あ）り。 我（が）の畢竟（ひっきょう）じて生（しょう）ぜざるが如（ごと）く、諸法（しょほう）の性（しょう）も亦（ま）た是（かく）の如（ごと）し。 此（こ）の中（なか）に何等（なんら）か是（こ）れ色（しき）として著（じゃく）せず生（しょう）ぜざらん。 何等（なんら）か是（これ）受想行識（じゅそうぎょうしき）として著（じゃく）せず生（しょう）ぜざらん。 諸法（しょほう）の性（しょう）、是（かく）の如（ごと）し。 是（こ）の性（しょう）も亦（ま）た生（しょう）ぜず。 不生（ふしょう）も亦（ま）た生（しょう）ぜず。 世尊（せそん）、我（われ）、今（いま）当（まさ）に不生（ふしょう）の法（ほう）に教（おし）えて般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に入（い）らしむべきや。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 不生（ふしょう）の法（ほう）を離（はな）れては得（う）べからざればなり。 菩薩（ぼさつ）、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を行（ぎょう）ずるに、若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の説（せつ）を作（な）すを聞（き）いて驚（おどろ）かず怖（おじ）ずんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）は般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ぜり、と。

［書き下し文］

世尊（せそん）、菩薩（ぼさつ）、随（したが）って般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずる時（とき）、是（こ）の観（かん）を作（な）す。 諸法（しょほう）は即（すなわ）ち色（しき）を受（う）けず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 色（しき）、無生（むしょう）なるは即（すなわ）ち色（しき）に非（あら）ず、色（しき）、無滅（むめつ）なるは即（すなわ）ち色（しき）に非（あら）ず。 無生無滅（むしょうむめつ）にして無二無別（むにむべつ）なり。 若（も）し是（こ）の色（しき）を説（と）かば、即（すなわ）ち是（これ）無二（むに）の法（ほう）なり。 菩薩（ぼさつ）、般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ずる時（とき）、受想行識（じゅそうぎょうしき）を受（う）けず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 識（しき）、無生（むしょう）なるは即（すなわ）ち識（しき）に非（あら）ず、識（しき）、無滅（むめつ）なるは即（すなわ）ち識（しき）に非（あら）ず。 無生無滅（むしょうむめつ）にして無二無別（むにむべつ）なり。 若（も）し識（しき）を説（と）かば、即（すなわ）ち是（これ）無二（むに）の法（ほう）なり、と。

舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に問（と）う。 我（われ）が須菩提（しゅぼだい）の説（と）く所（ところ）の義（ぎ）を解（げ）する如（ごと）くんば、菩薩（ぼさつ）は即（すなわ）ち是（これ）無生（むしょう）なり。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、無生（むしょう）ならば、何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に、難行（なんぎょう）有（あ）りて衆生（しゅじょう）の為（ため）の故（ゆえ）に苦悩（くのう）を受（う）くるや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 我（われ）、菩薩（ぼさつ）をして難行（なんぎょう）有（あ）らしめんと欲（ほっ）せず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 難行想（なんぎょうそう）、苦行想（くぎょうそう）を生（しょう）ぜば、無量阿僧祇（むりょうあそうぎ）の衆生（しゅじょう）を利益（りやく）すること能（あた）わず。 衆生（しゅじょう）に於（おい）て易想（いそう）・楽想（らくそう）・父母想（ふもそう）・子想（しそう）・我所想（がしょそう）を生（しょう）ぜば、則（すなわ）ち能（よ）く無量阿僧祇（むりょうあそうぎ）の衆生（しゅじょう）を利益（りやく）す。 我（が）の法（ほう）は一切処（いっさいしょ）・一切時（いっさいじ）・一切種（いっさいしゅ）に得（う）べからざるが如（ごと）く、菩薩（ぼさつ）は内外（ないげ）の法中（ほうちゅう）に於（おい）て、応（まさ）に是（かく）の如（ごと）き想（そう）を生（しょう）ずべし。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（かく）の如（ごと）き心（こころ）を以（もっ）て行（ぎょう）ぜば、亦（ま）た難行（なんぎょう）と名（なづ）く。 舎利弗（しゃりほつ）の言（い）う所（ところ）の菩薩（ぼさつ）は無生（むしょう）なりとは、是（かく）の如（ごと）し、舎利弗（しゃりほつ）。 菩薩（ぼさつ）は実（げ）に無生（むしょう）なり、と。

舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 但（た）だ菩薩（ぼさつ）無生（むしょう）なるのみならず、薩婆若（さつばにゃ）も亦（ま）た無生（むしょう）なるや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 薩婆若（さつばにゃ）も亦（ま）た無生（むしょう）なり、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 薩婆若（さつばにゃ）無生（むしょう）ならば、凡夫（ぼんぷ）も亦（ま）た無生（むしょう）なるや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 凡夫（ぼんぷ）も亦（ま）た無生（むしょう）なり、と。 舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 若（も）し菩薩（ぼさつ）無生（むしょう）ならば、菩薩法（ぼさつほう）も亦（ま）た無生（むしょう）なり。 薩婆若（さつばにゃ）無生（むしょう）ならば、薩婆若法（さつばにゃほう）も亦（ま）た無生（むしょう）なり。 凡夫（ぼんぷ）無生（むしょう）ならば、凡夫法（ぼんぷほう）も亦（ま）た無生（むしょう）なり。 今（いま）、無生（むしょう）を以（もっ）て無生（むしょう）を得（う）るか。 菩薩（ぼさつ）、応（まさ）に薩婆若（さつばにゃ）を得（う）べきか、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 我（われ）、無生法（むしょうほう）をして所得（しょとく）有（あ）らしめんと欲（ほっ）せず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 無生法（むしょうほう）は得（う）べからざるが故（ゆえ）に、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 生生（しょうしょう）なりや、無生生（むしょうしょう）なりや。 汝（なんじ）が言（い）う所（ところ）の楽説（ぎょうせつ）は、生（しょう）と為（な）すか無生（むしょう）と為（な）すか、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 諸法（しょほう）は無生（むしょう）なり。 言（い）う所（ところ）も無生（むしょう）にして、楽説（ぎょうせつ）も亦（ま）た無生（むしょう）なり。 是（かく）の如（ごと）く楽説（ぎょうせつ）す、と。

舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 善（よ）きかな、善（よ）きかな。 須菩提（しゅぼだい）。 汝（なんじ）は説法人中（せっぽうにんちゅう）に於（おい）て最（もっと）も第一（だいいち）たり。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 須菩提（しゅぼだい）、問（と）う所（ところ）に随（したが）って皆（みな）能（よ）く答（こた）うるが故（ゆえ）に、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 法（ほう）、応（まさ）に爾（しか）るべし。 諸仏（しょぶつ）の弟子（でし）、無依止（むえし）の法（ほう）に於（おい）て問（と）う所（ところ）に能（よ）く答（こた）う。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 一切法（いっさいほう）に定（さだめ）無（な）きが故（ゆえ）に、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 善（よ）きかな、善（よ）きかな。 是（こ）れ何（いかな）る波羅蜜（はらみつ）の力（ちから）なるや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 是（こ）れ般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の力（ちから）なり。 舎利弗（しゃりほつ）、若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（かく）の如（ごと）き説（せつ）、是（かく）の如（ごと）き論（ろん）を聞（き）く時（とき）、疑（うたが）わず、悔（く）いず、難（なん）ぜずんば、当（まさ）に知（し）るべし、是（こ）の菩薩（ぼさつ）は是（こ）の行（ぎょう）を行（ぎょう）じて是（こ）の念（ねん）を離（はな）れず、と。

舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 若（も）し菩薩（ぼさつ）、是（こ）の行（ぎょう）を離（はな）れず是（こ）の念（ねん）を離（はな）れずんば、一切（いっさい）の衆生（しゅじょう）も亦（ま）た是（こ）の行（ぎょう）を離（はな）れず是（こ）の念（ねん）を離（はな）れず。 一切（いっさい）の衆生（しゅじょう）も亦（ま）た当（まさ）に是（これ）菩薩（ぼさつ）なるべし。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 一切（いっさい）の衆生（しゅじょう）も是（こ）の念（ねん）を離（はな）れざるが故（ゆえ）に、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 善（よ）きかな、善（よ）きかな、舎利弗（しゃりほつ）。 汝（なんじ）、我（われ）を離（はな）れて我（われ）が義（ぎ）を成（じょう）ぜんと欲（ほっ）す。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 衆生（しゅじょう）に性（しょう）無（な）きが故（ゆえ）に、当（まさ）に知（し）るべし、念（ねん）も亦（ま）た性（しょう）無（な）し。 衆生（しゅじょう）、離（り）なるが故（ゆえ）に念（ねん）も亦（ま）た離（り）なり。 衆生（しゅじょう）、得（う）べからざるが故（ゆえ）に念（ねん）も亦（ま）た得（う）べからず。 舎利弗（しゃりほつ）。 我（われ）、菩薩（ぼさつ）をして是（こ）の念（ねん）を以（もっ）て般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を行（ぎょう）ぜしめんと欲（ほっ）す、と。

［書き下し文］

摩訶般若波羅蜜（まかはんにゃはらみつ）釈提桓因品第二（しゃくだいかんいんぽんだいに）

爾（そ）の時（とき）、釈提桓因（しゃくだいかんいん）、四万（しまん）の天子（てんし）と倶（とも）に会中（えちゅう）に在（あ）り。 四天王（してんのう）、二万（にまん）の天子（てんし）と倶（とも）に会中（えちゅう）に在（あ）り。 娑婆世界（しゃばせかい）の主（ぬし）梵天王（ぼんてんのう）、万（まん）の梵天（ぼんてん）と倶（とも）に会中（えちゅう）に在（あ）り。 乃至（ないし）、浄居天衆（じょうごてんしゅ）、無数千種（むすうせんしゅ）にして倶（とも）に会中（えちゅう）に在（あ）り。 是（こ）の諸（もろもろ）の天衆（てんしゅ）の業報（ごうほう）の光明（こうみょう）、仏身（ぶっしん）の神力（じんりき）の光明（こうみょう）を以（もっ）ての故（ゆえ）に皆（みな）復（ま）た現（げん）ぜず。

爾（そ）の時（とき）、釈提桓因（しゃくだいかんいん）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）って言（いわ）く。 是（こ）の諸（もろもろ）の無数（むすう）の天衆（てんしゅ）、皆（みな）共（とも）に集会（しゅうえ）して、須菩提（しゅぼだい）が般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の義（ぎ）を説（と）くを聴（き）かんと欲（ほっ）す。 菩薩（ぼさつ）、云何（いかん）が般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に住（じゅう）するや、と。 須菩提（しゅぼだい）、釈提桓因（しゃくだいかんいん）及（およ）び諸（もろもろ）の天衆（てんしゅ）に語（かた）る。 憍尸迦（きょうしか）。 我（われ）今（いま）当（まさ）に仏（ほとけ）の神力（じんりき）を承（う）けて般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）を説（と）くべし。 若（も）し諸（もろもろ）の天子（てんし）、未（いま）だ阿耨多羅三藐三菩提心（あのくたらさんみゃくさんぼだいしん）を発（おこ）さざる者（もの）は、今（いま）応（まさ）に当（まさ）に発（おこ）すべし。 若（も）し人（ひと）已（すで）に正位（しょうい）に入（い）らば、則（すなわ）ち阿耨多羅三藐三菩提心（あのくたらさんみゃくさんぼだいしん）を発（おこ）すに堪任（かんにん）せず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 已（すで）に生死（しょうじ）に於（おい）て障隔（しょうきゃく）を作（な）すが故（ゆえ）に。 是（こ）の人（ひと）、若（も）し阿耨多羅三藐三菩提心（あのくたらさんみゃくさんぼだいしん）を発（おこ）さば、我（われ）も亦（ま）た随喜（ずいき）す。 終（つい）に其（そ）の功徳（くどく）を断（た）たず。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 上人（じょうにん）は応（まさ）に上法（じょうほう）を求（もと）むべきなればなり、と。

爾（そ）の時（とき）、仏（ほとけ）、須菩提（しゅぼだい）を讃（ほ）めて言（のたま）わく。 善（よ）きかな、善（よ）きかな。 汝（なんじ）能（よ）く是（かく）の如（ごと）く諸（もろもろ）の菩薩（ぼさつ）を勧楽（かんぎょう）す、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 世尊（せそん）、我（われ）当（まさ）に仏恩（ぶっとん）を報（ほう）ずべし。 過去（かこ）の諸仏（しょぶつ）及（およ）び諸（もろもろ）の弟子（でし）、如来（にょらい）に教（おし）えて空法中（くうほうちゅう）に住（じゅう）せしめ、亦（ま）た教（おし）えて諸（もろもろ）の波羅蜜（はらみつ）を学（まな）ばしむるが如（ごと）くす。 如来（にょらい）、是（こ）の法（ほう）を学（まな）んで、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を得（え）たまえり。 世尊（せそん）。 我（われ）今（いま）も亦（ま）た当（まさ）に是（かく）の如（ごと）く諸（もろもろ）の菩薩（ぼさつ）を護念（ごねん）すべし。 我（われ）が護念（ごねん）の因縁（いんねん）を以（もっ）ての故（ゆえ）に、諸（もろもろ）の菩薩（ぼさつ）は当（まさ）に疾（と）く阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を得（う）べし、と。

須菩提（しゅぼだい）、釈提桓因（しゃくだいかんいん）に語（かた）って言（いわ）く。 憍尸迦（きょうしか）。 汝（なんじ）一心（いっしん）に菩薩（ぼさつ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に住（じゅう）するを聴（き）け。 憍尸迦（きょうしか）。 菩薩（ぼさつ）は大荘厳（だいしょうごん）の乗（じょう）を発（おこ）し、大乗（だいじょう）に於（おい）て空法（くうほう）を以（もっ）て般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に住（じゅう）するも、色（しき）に住（じゅう）すべからず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に住（じゅう）すべからず。 色（しき）に若（も）しは常（じょう）、若（も）しは無常（むじょう）として住（じゅう）すべからず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に若（も）しは常（じょう）、若（も）しは無常（むじょう）として住（じゅう）すべからず。 色（しき）に若（も）しは苦（く）、若（も）しは楽（らく）として住（じゅう）すべからず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に若（も）しは苦（く）、若（も）しは楽（らく）として住（じゅう）すべからず。 色（しき）に若（も）しは浄（じょう）、若（も）しは不浄（ふじょう）として住（じゅう）すべからず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に若（も）しは浄（じょう）、若（も）しは不浄（ふじょう）として住（じゅう）すべからず。 色（しき）に若（も）しは我（が）、若（も）しは無我（むが）として住（じゅう）すべからず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に若（も）しは我（が）、若（も）しは無我（むが）として住（じゅう）すべからず。 色（しき）に若（も）しは空（くう）、若（も）しは不空（ふくう）として住（じゅう）すべからず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）に若（も）しは空（くう）、若（も）しは不空（ふくう）として住（じゅう）すべからず、と。

須陀洹果（しゅだおんか）に住（じゅう）すべからず。 斯陀含果（しだごんか）に住（じゅう）すべからず。 阿那含果（あなごんか）に住（じゅう）すべからず。 阿羅漢果（あらかんか）に住（じゅう）すべからず。 辟支仏道（びゃくしぶつどう）に住（じゅう）すべからず。 仏法（ぶっぽう）に住（じゅう）すべからず。 須陀洹（しゅだおん）の無為果（むいか）に住（じゅう）すべからず。 須陀洹（しゅだおん）の福田（ふくでん）に住（じゅう）すべからず。 須陀洹（しゅだおん）、乃至（ないし）七（なな）たび生死（しょうじ）に往来（おうらい）するに住（じゅう）すべからず。 斯陀含（しだごん）の無為果（むいか）に住（じゅう）すべからず。 斯陀含（しだごん）の福田（ふくでん）に住（じゅう）すべからず。 斯陀含（しだごん）、一（ひと）たび此（こ）の間（かん）に来（きた）って当（まさ）に苦（く）を尽（つ）くすことを得（う）るに住（じゅう）すべからず。 阿那含（あなごん）の無為果（むいか）に住（じゅう）すべからず。 阿那含（あなごん）の福田（ふくでん）に住（じゅう）すべからず。 阿那含（あなごん）、彼（か）の間（かん）に滅度（めつど）するに住（じゅう）すべからず。 阿羅漢（あらかん）の無為果（むいか）に住（じゅう）すべからず。 阿羅漢（あらかん）の福田（ふくでん）に住（じゅう）すべからず。 阿羅漢（あらかん）、今世（こんぜ）に無余涅槃（むよねはん）に入（い）るに住（じゅう）すべからず。 辟支仏道（びゃくしぶつどう）の無為果（むいか）に住（じゅう）すべからず。 辟支仏（びゃくしぶつ）の福田（ふくでん）に住（じゅう）すべからず。 辟支仏（びゃくしぶつ）、声聞地（しょうもんじ）を過（す）ぎて仏地（ぶつじ）に及（およ）ばずして而（しか）も般涅槃（はつねはん）するに住（じゅう）すべからず。 仏法（ぶっぽう）に住（じゅう）すべからず。 無量（むりょう）の衆生（しゅじょう）を利益（りやく）すとも。 無量（むりょう）の衆生（しゅじょう）を滅度（めつど）すとも。

爾（そ）の時（とき）、舎利弗（しゃりほつ）、是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 菩薩（ぼさつ）、当（まさ）に云何（いかん）が住（じゅう）すべき、と。 須菩提（しゅぼだい）、舎利弗（しゃりほつ）の心（こころ）に念（おも）う所（ところ）を知（し）りて、舎利弗（しゃりほつ）に語（かた）る。 意（こころ）に於（おい）て云何（いかん）。 如来（にょらい）は何処（いずこ）にか住（じゅう）すと為（な）すや、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 如来（にょらい）は住（じゅう）する所（ところ）無（な）く、住心（じゅうしん）無（な）きを名（なづ）けて如来（にょらい）と為（な）す。 如来（にょらい）は有為性（ういしょう）に住（じゅう）せず。 亦（ま）た無為性（むいしょう）に住（じゅう）せず、と。 舎利弗（しゃりほつ）。 菩薩摩訶薩（ぼさつまかさつ）も亦（ま）た応（まさ）に是（かく）の如（ごと）く住（じゅう）すべし。 如来（にょらい）の一切法（いっさいほう）に住（じゅう）する如（ごと）く、住（じゅう）にも非（あら）ず不住（ふじゅう）にも非（あら）ず。

爾（そ）の時（とき）、衆中（しゅちゅう）に諸（もろもろ）の天子（てんし）有（あ）りて是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 諸（もろもろ）の夜叉衆（やしゃしゅ）の語言（ごごん）章句（しょうく）も尚（なお）義（ぎ）を知（し）るべし。 須菩提（しゅぼだい）の説（と）く所（ところ）論（ずる）所（ところ）は解（げ）を得（う）ること難（がた）し。 須菩提（しゅぼだい）、諸（もろもろ）の天子（てんし）の心（こころ）に念（おも）う所（ところ）を知（し）りて、諸（もろもろ）の天子（てんし）に語（かた）って言（いわ）く。 是（こ）の中（なか）に説（せつ）無（な）く示（し）無（な）く聴（ちょう）無（な）し、と。 諸（もろもろ）の天子（てんし）、是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 須菩提（しゅぼだい）、此（こ）の義（ぎ）をして解（げ）し易（やす）からしめんと欲（ほっ）して、而（しか）も転（うた）た深妙（じんみょう）なり、と。 須菩提（しゅぼだい）、諸（もろもろ）の天子（てんし）の心（こころ）に念（おも）う所（ところ）を知（し）りて、諸（もろもろ）の天子（てんし）に語（かた）って言（いわ）く。 若（も）し行者（ぎょうじゃ）、須陀洹果（しゅだおんか）を証（しょう）せんと欲（ほっ）し、須陀洹果（しゅだおんか）に住（じゅう）せんと欲（ほっ）せば、是（こ）の忍（にん）を離（はな）れず。 斯陀含果（しだごんか）・阿那含果（あなごんか）・阿羅漢果（あらかんか）を証（しょう）せんと欲（ほっ）し、辟支仏道（びゃくしぶつどう）を証（しょう）せんと欲（ほっ）し、仏法（ぶっぽう）を証（しょう）せんと欲（ほっ）すも、亦（ま）た是（こ）の忍（にん）を離（はな）れず、と。

爾（そ）の時（とき）、諸（もろもろ）の天子（てんし）、是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 何等（なんら）の人（ひと）か能（よ）く随順（ずいじゅん）して須菩提（しゅぼだい）の説（と）く所（ところ）を聴（き）かんや、と。 須菩提（しゅぼだい）、諸（もろもろ）の天子（てんし）の心（こころ）に念（おも）う所（ところ）を知（し）りて、諸（もろもろ）の天子（てんし）に語（かた）って言（いわ）く。 幻人（げんにん）は能（よ）く随順（ずいじゅん）して我（われ）が説（と）く所（ところ）を聴（き）かん。 而（しか）も聴（ちょう）無（な）く証（しょう）無（な）し、と。 諸（もろもろ）の天子（てんし）、是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 但（た）だ聴（き）く者（もの）のみ幻（げん）の如（ごと）きのみならず、衆生（しゅじょう）も亦（ま）た幻（げん）の如（ごと）く、須陀洹果（しゅだおんか）、乃至（ないし）辟支仏道（びゃくしぶつどう）も亦（ま）た幻（げん）の如（ごと）きか、と。 須菩提（しゅぼだい）、諸（もろもろ）の天子（てんし）の心（こころ）に念（おも）う所（ところ）を知（し）りて、諸（もろもろ）の天子（てんし）に語（かた）って言（いわ）く。 我（われ）、衆生（しゅじょう）は幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）しと説（と）く。 須陀洹果（しゅだおんか）も亦（ま）た幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）し。 斯陀含果（しだごんか）・阿那含果（あなごんか）・阿羅漢果（あらかんか）・辟支仏道（びゃくしぶつどう）も亦（ま）た幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）し、と。

［書き下し文］

諸（もろもろ）の天子（てんし）言（いわ）く。 須菩提（しゅぼだい）、亦（ま）た仏法（ぶっぽう）も幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）しと説（と）くや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 我（われ）、仏法（ぶっぽう）も亦（ま）た幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）しと説（と）く。 我（われ）が涅槃（ねはん）を説（と）くも亦（ま）た幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）し、と。 諸（もろもろ）の天子（てんし）言（いわ）く。 大徳（だいとく）須菩提（しゅぼだい）、亦（ま）た涅槃（ねはん）も幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）しと説（と）くや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 諸（もろもろ）の天子（てんし）、設（たと）い復（ま）た法（ほう）の涅槃（ねはん）に過（す）ぐること有（あ）るも、我（われ）も亦（ま）た幻（げん）の如（ごと）く夢（ゆめ）の如（ごと）しと説（と）かん。 諸（もろもろ）の天子（てんし）。 幻夢（げんむ）と涅槃（ねはん）は無二無別（むにむべつ）なり、と。

爾（そ）の時（とき）、舎利弗（しゃりほつ）・富楼那弥多羅尼子（ふるなみたらにし）・摩訶拘絺羅（まかくちら）・摩訶迦栴延（まかかせんねん）、須菩提（しゅぼだい）に問（と）う。 是（かく）の如（ごと）く般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の義（ぎ）を説（と）く。 誰（たれ）か能（よ）く受（う）くる者（もの）なるや、と。 時（とき）に阿難（あなん）言（いわ）く。 是（かく）の如（ごと）く般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の義（ぎ）を説（と）くに、阿毘跋致（あびばっち）の菩薩（ぼさつ）、正見（しょうけん）を具足（ぐそく）する者（もの）、満願（まんがん）の阿羅漢（あらかん）。 是等（これら）の者（もの）は能（よ）く受（う）く、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 是（かく）の如（ごと）く般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の義（ぎ）を説（と）くに能（よ）く受（う）くる者（もの）無（な）し。 所以（ゆえん）は如何（いかん）。 此（こ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）の法中（ほうちゅう）に於（おい）て、法（ほう）として説（と）くべき無（な）く、法（ほう）として示（しめ）すべき無（な）し。 是（こ）の義（ぎ）を以（もっ）ての故（ゆえ）に能（よ）く受（う）くる者（もの）無（な）し、と。

爾（そ）の時（とき）、釈提桓因（しゃくだいかんいん）、是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 長老（ちょうろう）須菩提（しゅぼだい）、為（ため）に法雨（ほうう）を雨（ふ）らす。 我（われ）寧（むし）ろ化（け）して華（はな）を作（な）して須菩提（しゅぼだい）の上（うえ）に散（さん）ずべし、と。 釈提桓因（しゃくだいかんいん）、即（すなわ）ち化（け）して華（はな）を作（な）して須菩提（しゅぼだい）の上（うえ）に散（さん）ず。 須菩提（しゅぼだい）、是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 釈提桓因（しゃくだいかんいん）、今（いま）散（さん）ずる所（ところ）の華（はな）、我（われ）が忉利天上（とうりてんじょう）に於（おい）て未（いま）だ曾（かつ）て見（み）ざる所（ところ）なり。 是（こ）の華（はな）は心樹（しんじゅ）より出（い）でて樹（き）より生（しょう）ぜず、と。 釈提桓因（しゃくだいかんいん）、須菩提（しゅぼだい）の心（こころ）に念（おも）う所（ところ）を知（し）りて、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）って言（いわ）く。 是（こ）の華（はな）は生華（しょうけ）に非（あら）ず。 亦（ま）た心樹（しんじゅ）の生（しょう）にも非（あら）ず、と。 須菩提（しゅぼだい）、釈提桓因（しゃくだいかんいん）に語（かた）って言（いわ）く。 憍尸迦（きょうしか）。 汝（なんじ）は是（こ）の華（はな）は生華（しょうけ）に非（あら）ず、亦（ま）た心樹（しんじゅ）の生（しょう）にも非（あら）ずと言（い）う。 若（も）し生法（しょうほう）に非（あら）ずんば名（なづ）けて華（はな）と為（な）さず、と。

釈提桓因（しゃくだいかんいん）、是（こ）の念（ねん）を作（な）す。 長老（ちょうろう）須菩提（しゅぼだい）の智慧（ちえ）は甚（はなは）だ深（ふか）し。 仮名（けみょう）を壊（やぶ）らずして而（しか）も実義（じつぎ）を説（と）く、と。 念（おも）い已（おわ）って須菩提（しゅぼだい）に語（かた）って言（いわ）く。 是（かく）の如（ごと）し、是（かく）の如（ごと）し、須菩提（しゅぼだい）。 須菩提（しゅぼだい）の説（と）く所（ところ）の如（ごと）く、菩薩（ぼさつ）は応（まさ）に是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶべし。 菩薩（ぼさつ）、是（かく）の如（ごと）く学（まな）ぶ者（もの）は、須陀洹果（しゅだおんか）・斯陀含果（しだごんか）・阿那含果（あなごんか）・阿羅漢果（あらかんか）・辟支仏道（びゃくしぶつどう）を学（まな）ばず。 若（も）し是（こ）の地（じ）を学（まな）ばざるを、是（これ）を仏法（ぶっぽう）を学（まな）び薩婆若（さつばにゃ）を学（まな）ぶと名（なづ）く。 若（も）し仏法（ぶっぽう）を学（まな）び薩婆若（さつばにゃ）を学（まな）ばば、則（すなわ）ち無量無辺（むりょうむへん）の仏法（ぶっぽう）を学（まな）ぶ。 若（も）し無量無辺（むりょうむへん）の仏法（ぶっぽう）を学（まな）ぶ者（もの）は、色（しき）を増減（ぞうげん）せんが為（ため）に学（まな）ばず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）を増減（ぞうげん）せんが為（ため）に学（まな）ばず。 色（しき）を受（う）けんが為（ため）に学（まな）ばず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）を受（う）けんが為（ため）に学（まな）ばず。 是（こ）の人（ひと）は法（ほう）に於（おい）て取（と）る所（ところ）無（な）く滅（めっ）する所（ところ）無（な）きが故（ゆえ）に学（まな）ぶ、と。

舎利弗（しゃりほつ）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 行者（ぎょうじゃ）は薩婆若（さつばにゃ）を取（と）らんが為（ため）にせず、薩婆若（さつばにゃ）を滅（めっ）せんが為（ため）にせざるが故（ゆえ）に学（まな）ぶや、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 是（かく）の如（ごと）し、是（かく）の如（ごと）し、舎利弗（しゃりほつ）。 菩薩（ぼさつ）は乃至（ないし）薩婆若（さつばにゃ）も、取（と）らず滅（めっ）せざるが故（ゆえ）に学（まな）ぶ。 是（かく）の如（ごと）く観（かん）ずる時（とき）、能（よ）く薩婆若（さつばにゃ）を学（まな）び能（よ）く薩婆若（さつばにゃ）を成就（じょうじゅ）す、と。

爾（そ）の時（とき）、釈提桓因（しゃくだいかんいん）、舎利弗（しゃりほつ）に語（かた）る。 菩薩摩訶薩（ぼさつまかさつ）の般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）は、当（まさ）に何（いずく）に於（おい）てか求（もと）むべき、と。 舎利弗（しゃりほつ）言（いわ）く。 般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）は当（まさ）に須菩提（しゅぼだい）の転（てん）ずる所（ところ）の中（なか）に於（おい）て求（もと）むべし、と。 釈提桓因（しゃくだいかんいん）、須菩提（しゅぼだい）に語（かた）る。 是（これ）誰（たれ）の神力（じんりき）なる、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 是（これ）仏（ほとけ）の神力（じんりき）なり。 憍尸迦（きょうしか）。 問（と）う所（ところ）の如（ごと）くんば般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）は当（まさ）に何（いずく）に於（おい）てか求（もと）むべきや。 般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）は色中（しきちゅう）に求（もと）むべからず。 受想行識中（じゅそうぎょうしきちゅう）に求（もと）むべからず。 亦（ま）た色（しき）を離（はな）れて求（もと）めず。 亦（ま）た受想行識（じゅそうぎょうしき）を離（はな）れて求（もと）めず。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 色（しき）は般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に非（あら）ず。 色（しき）を離（はな）るるも亦（ま）た般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に非（あら）ず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）は般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に非（あら）ず。 受想行識（じゅそうぎょうしき）を離（はな）るるも亦（ま）た般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）に非（あら）ず、と。

釈提桓因（しゃくだいかんいん）言（いわ）く。 摩訶波羅蜜（まかはらみつ）は是（これ）般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なり。 無量波羅蜜（むりょうはらみつ）は是（これ）般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なり。 無辺波羅蜜（むへんはらみつ）は是（これ）般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なり、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 是（かく）の如（ごと）し、是（かく）の如（ごと）し、憍尸迦（きょうしか）。 摩訶波羅蜜（まかはらみつ）は是（これ）般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なり。 無量波羅蜜（むりょうはらみつ）は是（これ）般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なり。 無辺波羅蜜（むへんはらみつ）は是（これ）般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）なり。 憍尸迦（きょうしか）。 色（しき）は無量（むりょう）なるが故（ゆえ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無量（むりょう）なり。 受想行識（じゅそうぎょうしき）は無量（むりょう）なるが故（ゆえ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無量（むりょう）なり。 縁（えん）は無辺（むへん）なるが故（ゆえ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なり。 衆生（しゅじょう）は無辺（むへん）なるが故（ゆえ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なり、と。

憍尸迦（きょうしか）。 云何（いかん）が縁（えん）の無辺（むへん）なるが故（ゆえ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なる。 諸法（しょほう）には前（まえ）無（な）く中（なか）無（な）く後（のち）無（な）し。 是（こ）の故（ゆえ）に縁（えん）の無辺（むへん）なるは般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なり。 復（ま）た次（つぎ）に憍尸迦（きょうしか）。 諸法（しょほう）は無辺（むへん）なり。 前際（ぜんざい）も得（う）べからず。 中際（ちゅうざい）・後際（ござい）も得（う）べからず。 是（こ）の故（ゆえ）に縁（えん）の無辺（むへん）なるは般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なり、と。

釈提桓因（しゃくだいかんいん）言（いわ）く、長老（ちょうろう）須菩提（しゅぼだい）。 云何（いかん）が衆生（しゅじょう）の無辺（むへん）なるは般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なるや、と。 憍尸迦（きょうしか）。 衆生（しゅじょう）の無量（むりょう）にして算数（さんすう）も得（う）べからず。 是（こ）の故（ゆえ）に衆生（しゅじょう）の無辺（むへん）なるは般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なり、と。 釈提桓因（しゃくだいかんいん）言（いわ）く。 大徳（だいとく）須菩提（しゅぼだい）、衆生（しゅじょう）には何（いかな）る義（ぎ）か有（あ）る、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 衆生（しゅじょう）の義（ぎ）は即（すなわ）ち是（これ）法（ほう）の義（ぎ）なり。 意（こころ）に於（おい）て云何（いかん）。 言（い）う所（ところ）の衆生（しゅじょう）、衆生（しゅじょう）には何（いかな）る義（ぎ）か有（あ）る、と。 釈提桓因（しゃくだいかんいん）言（いわ）く。 衆生（しゅじょう）は法義（ほうぎ）に非（あら）ず。 亦（ま）た非法義（ひほうぎ）にも非（あら）ず。 但（た）だ仮名（けみょう）有（あ）るのみ。 是（こ）の名字（みょうじ）は本（もと）無（な）く因（いん）無（な）し。 強（し）いて為（ため）に名（な）を立（た）てて名（なづ）けて衆生（しゅじょう）と為（な）す、と。 須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 意（こころ）に於（おい）て云何（いかん）。 此（こ）の中（なか）に実（じつ）に衆生（しゅじょう）として説（と）くべく示（しめ）すべき有（あ）るや不（いな）や、と。 不（いな）なり、と。

須菩提（しゅぼだい）言（いわ）く。 憍尸迦（きょうしか）。 若（も）し衆生（しゅじょう）は説（と）くべからず示（しめ）すべからずんば、云何（いかん）が衆生（しゅじょう）無辺（むへん）なるが故（ゆえ）に般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なりと言（い）うや、と。 憍尸迦（きょうしか）。 若（も）し如来（にょらい）、住寿（じゅうじゅ）すること恒河沙劫（ごうがしゃこう）の如（ごと）くして、衆生（しゅじょう）と言（ことば）を説（と）くも、衆生（しゅじょう）には実（じつ）に衆生（しゅじょう）の生滅（しょうめつ）有（あ）るや不（いな）や、と。 釈提桓因（しゃくだいかんいん）言（いわ）く、不（いな）なり。 何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）に。 衆生（しゅじょう）は本（もと）より已来（このかた）、常（つね）に清浄（しょうじょう）なるが故（ゆえ）に、と。 憍尸迦（きょうしか）。 是（こ）の故（ゆえ）に当（まさ）に知（し）るべし、衆生（しゅじょう）の無辺（むへん）なるは般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）無辺（むへん）なり、と。

小品般若経（しょうぼんはんにゃきょう）巻第一（かんだいいち）

摩訶般若波羅蜜経（まかはんにゃはらみつきょう）巻第一（かんだいいち）：書き下し文
小品般若波羅蜜経（しょうぼんはんにゃはらみつきょう） 巻第二：書き下し文
小品般若波羅蜜経（しょうぼんはんにゃはらみつきょう） 巻第三：書き下し文
『小品般若波羅蜜経（しょうぼんはんにゃはらみつきょう）』巻第四：書き下し文
『小品般若波羅蜜経（しょうぼんはんにゃはらみつきょう）』巻第五：書き下し文

『小品般若波羅蜜經（しょうぼんはんにゃはらみつきょう）』卷第六：書き下し文
『小品般若波羅蜜經（しょうぼんはんにゃはらみつきょう）』卷第七（かんのだいしち）：書き下し文
『小品般若波羅蜜經（しょうぼんはんにゃはらみつきょう）』卷第八（かんのだいはち）：書き下し文
小品般若波羅蜜経（しょうぼんはんにゃはらみつきょう） 巻第九：書き下し文
小品般若波羅蜜経（しょうぼんはんにゃはらみつきょう） 巻第十